◆ 日本の神話と古代史と文化　《スサノヲの日本学》　【京都】

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① 日本神話への誘い～日本の神々に出会う物語～【オオクニヌシの国造りと国譲り】
② 2015年10月02日（金）19:00～21:00
③ 京の癒し町家カフェ「満月の花」
〒600-8072 京都府京都市下京区
綾小路通堺町東入ル綾材木町206-1
④ https://www.facebook.com/events/1461817897453227/
⑤ 「なむぢ」
　日本各地の神話を「語り」と「音楽」で伝え、日本人としての素晴らしさを再確認することを目的に「なむぢが」デビューしました。
https://www.facebook.com/pages/なむぢ/222044304587164

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2015年第５回 語りかぐら in 京都・神話カフェ「満月の花」　2015年10月02日（金）19:00～21:00　京の癒し町家カフェ「満月の花」
　
◆日本神話への誘い～日本の神々に出会う物語～【オオクニヌシの国造りと国譲り】　

葦原中国（日本国）の基礎を作ったオオクニヌシに対して、高天原の神々は国譲りを要求。オオクニヌシは幽界の王となり退く。

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◇日時
2015年10月02日（金）19:00～21:00
終了後に同会場で懇親食事会をします。
◇場所
京の癒し町家カフェ「満月の花」
〒600-8072 京都府京都市下京区
綾小路通堺町東入ル綾材木町206-1
075-201-1125
阪急電車「烏丸」駅徒歩3分、地下鉄「四条」駅徒歩5分
◇地図
http://goo.gl/maps/ItFmF
◇料金
￥２,０００（＋別途月の花ドリンク代　当日支払）
◇定員
１０名
◇参加申込み
https://www.facebook.com/events/1611304299087741/
◇Webサイト
http://namudi8.jimdo.com/
◇連絡先　
山本一男 susanowo8@gmail.com

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◆「2015年 語りかぐら・なむぢ」の年間スケジュール

４、アマテラスとスサノヲ
2015年7月開催　場所：京都四条烏丸「町家カフェ・月の花」
高天原でのスサノヲの乱暴な行為によってアマテラスは岩戸に身を隠してしまう。困り果てた八百万の神々は解決策を相談し、高天原をスサノヲを追放する。スサノヲは出雲の国へ降り、そこで出会ったクシナダヒメを救うためにスサノヲはヤマタノオロチを退治する。

５、オオクニヌシの国造りと国譲り　
2015年10月開催　場所：京都四条烏丸「町家カフェ・月の花」
葦原中国（日本国）の基礎を作ったオオクニヌシに対して、高天原の神々は国譲りを要求。オオクニヌシは幽界の王となり退く。

６、天孫降臨と日向三代　
2015年12月開催　場所：京都四条烏丸「町家カフェ・月の花」
葦原中国（日本国）の基礎を作ったオオクニヌシに対して、高天原の神々は国譲りを要求。オオクニヌシは幽界の王となり退く。

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◆「なむぢ」
　日本各地の神話を「語り」と「音楽」で伝え、日本人としての素晴らしさを再確認することを目的に「なむぢが」デビューしました。
https://www.facebook.com/pages/なむぢ/222044304587164

◆即興演奏　日向真(ひなたしん)
　京都在住。風鈴演奏家。円山公園公認尺八奏者。新熊野神社「申楽」能管奏者。
　いにしえから聖なる山と呼ばれる京都・東山の森に風鈴ハウス「風処（かぜどころ）」を構え、インスピレーションを受けて数多くの楽曲を発表。京都から日本の風鈴ミュージックを世界へ発信している。
　テレビや新聞などで全国的に知られる。
　健康雑誌「壮快」では魔法の音として過去１３回紹介。
　日本各地の治療院で利用され支持をうけている。

◆神話の語り部・スサノヲこと山本 一男
　「日本」とは何か？「日本人」とは何か？が知りたくて、日本学、民俗学、宗教民族学などを中心に日本と日本人の原点と基層を調べて早20年が経つ。
　今を生きる多くの人たちの姿を見ると、日本の文化・歴史についてあまり関心が無いようで、多くを外からの情報に翻弄され刹那的に行動しているように見える。このような自らの拠り所を失い根無し草のよ うに漂うさまを見るにつけ、自らのアイデンティティをしっかりと見つめ直し、日本列島の自然と風土の中で作り出してきた日本独自な精神文化と日本人であることとを自覚すること が必要だと感じるようになった。
　また国際化が叫ばれて久しいですが、本当の意味で国際人になるためにも、自らことを自らの国のことをしっかり伝えることが出来て、はじめて国際人だと言えるのだと思う。
　特に日本の伝統・伝承・神話や地域に残る風習・祭り・行事などの背景（背後）のあるものは、豊かな森と水の日本列島という風土が醸し出した古代の人々の世界観（素朴な神々の世界観）の記憶だ。 実は今も地下水脈のようにつながり生き続けているのである。
　私たちは普段、こういう事（古代からの世界観）をまったく意識することなく生活している。しかし気付かなくとも、ほんとうは私たち日本人のものの見方や生き方を規定している「何か」があるのだ。
　こうした私たち日本人の意識の底に眠った記憶とは、太古の昔から今日に至るまで、連綿とつないできた貴重な精神の遺産であり、大自然に宿る日本人の 原風景でもある。
　実は私たち日本人とは、長い時間をかけてこのような古代から日本列島の自然（恵みと災害）とうまく折り合いをつけ、柔らかい関係を結び、共に生きることを選んだ民族が日本人なのだ。
　今一度、こうした日本人の知恵を魂を学んでみよう。
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【参加者の感想】
◇なむじさんの神話の語り。次元を超えるかのような、世界観に引き込まれました。神話の流れを聞いて、色々と神様の繋がりに腑に落ちるところがあり、興味深く聞き入りました。素敵な時間をありがとうございます。
◇絶妙な｢間」を持たせた山本さんの語りと、幻想的で魂に響く日向さんの音楽・・・そしてクライマックスは衝撃の出雲王朝の秘。むなぢワールドに吸い込まれた時間でした。なんだか村上春樹作品の空気と似たものを感じたのは私だけ？
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●和歌の朗読と演奏で楽しむ神々の世界
~万葉時代の女流歌人の和歌朗読と幽玄なる音色の演奏であなたを古事記の世界へ誘う~

2015年6月5日（金）19:00～21:00 京の癒し町家カフェ「満月の花」

万葉集や古今和歌集の女流歌人の和歌で神話的雰囲気のあるものを朗読（根岸 理奈子）。和歌の朗読にあわせて幽玄的な音色で神話的世界を演奏（日向 真）。その背景の神話の物語を解説（山本 一男）。和歌朗読+演奏＋解説と三人それぞれの表現の融合で幻想的世界観を楽しんでもらいます。

●女を語る朗読家　根岸 理奈子
https://www.facebook.com/profile.php?id=1325813124

●風鈴演奏家　日向 真
https://www.facebook.com/kazaoto

●神話の語り部　山本 一男（スサノヲ）
https://www.facebook.com/Kazuo.YamamotoSusanowo

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◇日時
2015年6月5日（金）19:00~21:00
終了後に同会場で懇親食事会をします。
◇場所
京の癒し町家カフェ「満月の花」
〒600-8072 京都府京都市下京区
綾小路通堺町東入ル綾材木町206-1
075-201-1125
阪急電車「烏丸」駅徒歩3分、地下鉄「四条」駅徒歩5分
◇地図
http://goo.gl/maps/ItFmF
◇料金
￥3,000（＋別途月の花ドリンク代　当日支払）
◇定員
20名
◇参加申込み
https://www.facebook.com/events/356719987872307/

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●「なむぢ」
日本各地の神話を「語り」と「音楽」で伝え、日本人としての素晴らしさを再確認することを目的に「なむぢが」デビューしました。
http://susanowo8.wix.com/namudi
http://namudi8.jimdo.com/
https://www.facebook.com/namudi8

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① アマテラスの岩戸籠もり　第３回 語りかぐら in 京都・町家カフェ「月の花」
② ２０１４年６月６日（金）１９：００～２１：００
③ 京の癒し町家カフェ「月の花」
〒600-8072 京都府京都市下京区
綾小路通堺町東入ル綾材木町206-1
④ https://www.facebook.com/events/1423161034602137/
⑤ 以下詳細

◆アマテラスの岩戸籠もり　第3回 語りかぐら in 京都・町家カフェ「月の花」
https://www.facebook.com/events/1423161034602137/
高天原でのスサノヲの乱暴な行為によってアマテラスは岩戸に身を隠してしまう。天地は闇に包まれ災いが発生する。困り果てた八百万の神々は解決策を相談する。
語りかぐら「なむぢ」のコンサートで、日本神話を読み解き、古代この国に仕組まれた大仕掛けの謎について解き明かしたいと思います。
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◇日時
２０１４年６月６日（金）１９：００～２１：００
終了後に同会場で懇親食事会をします。
◇場所
京の癒し町家カフェ「月の花」
〒600-8072 京都府京都市下京区
綾小路通堺町東入ル綾材木町206-1
075-201-1125
阪急電車「烏丸」駅徒歩3分、地下鉄「四条」駅徒歩5分
◇地図
http://goo.gl/maps/ItFmF
◇料金
￥２,５００（１ドリンク付）
◇定員
１０名
◇語りかぐら「なむぢ」
http://namudi8.jimdo.com/
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◆「なむぢ」
日本各地の神話を「語り」と「音楽」で伝え、日本人としての素晴らしさを再確認することを目的に「なむぢが」デビューしました。
https://www.facebook.com/pages/なむぢ/222044304587164
◆即興演奏　日向真(ひなたしん)
京都在住。風鈴演奏家。おとだま制作・奏者。
いにしえから聖なる山と呼ばれる京都・東山の森に風鈴ハウス「風処（かぜどころ）」を構え、インスピレーションを受けて数多くの楽曲を発表。京都から日本の風鈴ミュージックを世界へ発信している。
テレビや新聞などで全国的に知られる。
健康雑誌「壮快」では魔法の音として過去１３回紹介。
日本各地の治療院で利用され支持をうけている。
◆神話の語り部・スサノヲこと山本 一男
「日本」とは何か？「日本人」とは何か？が知りたくて、日本学、民俗学、宗教民族学などを中心に日本と日本人の原点と基層を調べて早20年が経つ。
今を生きる多くの人たちの姿を見ると、日本の文化・歴史についてあまり関心が無いようで、多くを外からの情報に翻弄され刹那的に行動しているように見える。このような自らの拠り所を失い根無し草のよ うに漂うさまを見るにつけ、自らのアイデンティティをしっかりと見つめ直し、日本列島の自然と風土の中で作り出してきた日本独自な精神文化と日本人であることとを自覚すること が必要だと感じるようになった。
また国際化が叫ばれて久しいですが、本当の意味で国際人になるためにも、自らことを自らの国のことをしっかり伝えることが出来て、はじめて国際人だと言えるのだと思う。
特に日本の伝統・伝承・神話や地域に残る風習・祭り・行事などの背景（背後）のあるものは、豊かな森と水の日本列島という風土が醸し出した古代の人々の世界観（素朴な神々の世界観）の記憶だ。 実は今も地下水脈のようにつながり生き続けているのである。
私たちは普段、こういう事（古代からの世界観）をまったく意識することなく生活している。しかし気付かなくとも、ほんとうは私たち日本人のものの見方や生き方を規定している「何か」があるのだ。
こうした私たち日本人の意識の底に眠った記憶とは、太古の昔から今日に至るまで、連綿とつないできた貴重な精神の遺産であり、大自然に宿る日本人の 原風景でもある。
実は私たち日本人とは、長い時間をかけてこのような古代から日本列島の自然（恵みと災害）とうまく折り合いをつけ、柔らかい関係を結び、共に生きることを選んだ民族が日本人なのだ。
今一度、こうした日本人の知恵を魂を学んでみよう。
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【参加者の感想】
◇なむじさんの神話の語り。次元を超えるかのような、世界観に引き込まれました。神話の流れを聞いて、色々と神様の繋がりに腑に落ちるところがあり、興味深く聞き入りました。素敵な時間をありがとうございます。
◇絶妙な｢間」を持たせた山本さんの語りと、幻想的で魂に響く日向さんの音楽・・・そしてクライマックスは衝撃の出雲王朝の秘。むなぢワールドに吸い込まれた時間でした。なんだか村上春樹作品の空気と似たものを感じたのは私だけ？
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◆アマテラスの岩戸籠もり　第３回 語りかぐら in 京都・町家カフェ「月の花」
https://www.facebook.com/events/1423161034602137/

高天原でのスサノヲの乱暴な行為によってアマテラスは岩戸に身を隠してしまう。天地は闇に包まれ災いが発生する。困り果てた八百万の神々は解決策を相談する。

語りかぐら「なむぢ」のコンサートで、日本神話を読み解き、古代この国に仕組まれた大仕掛けの謎について解き明かしたいと思います。

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◇日時
２０１４年６月６日（金）１９：００～２１：００
終了後に同会場で懇親食事会をします。

◇場所
京の癒し町家カフェ「月の花」
〒600-8072 京都府京都市下京区
綾小路通堺町東入ル綾材木町206-1
075-201-1125
阪急電車「烏丸」駅徒歩3分、地下鉄「四条」駅徒歩5分

◇地図
http://goo.gl/maps/ItFmF

◇料金
￥２,５００（１ドリンク付）

◇定員
１０名

◇語りかぐら「なむぢ」＜Facebook＞
https://www.facebook.com/namudi8
◇語りかぐら 「なむぢ」＜Jimdo＞
http://namudi8.jimdo.com/
◇日本の神話～神々に出会う旅～
http://nihon-shinwa.jimdo.com/
◇日本神話で学ぶ「日本のこころ」
http://kokoro-nippon.jimdo.com/

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◆「2014年 語りかぐら・なむぢ」の年間スケジュール

１、日本神話への誘い～日本の神々に出会う～
イザナギとイザナミは先に出現した神々から「天の沼矛」を授かって国産みを始めた。次々と誕生した島々「大八島国」は現在の日本列島の原型となった。更に多くの神々を産んだが、最後に産んだ火の神でイザナミが火傷をし、黄泉の国へ下ることになる。

２、黄泉の国と三貴子誕生　
妻・イザナミを慕って黄泉の国へ入ったイザナギ。しかしそこで見たイザナミの姿は醜く穢れていた。慌てて逃げ出すイザナギにイザナミの追っ手が迫る。

３、アマテラスの岩戸籠もり　
2014年6月開催　場所：京都四条烏丸「町家カフェ・月の花」
高天原でのスサノヲの乱暴な行為によってアマテラスは岩戸に身を隠してしまう。天地は闇に包まれ災いが発生する。困り果てた八百万の神々は解決策を相談する。

４、スサノヲとヤマタノオロチ　
2014年8月開催　場所：京都四条烏丸「町家カフェ・月の花」
高天原を追放されたスサノヲは出雲の国へ降りる。そこで出会ったクシナダヒメを救うためにスサノヲはヤマタノオロチを退治する。

５、オオクニヌシと因幡の素兎　
2014年10月開催　場所：京都四条烏丸「町家カフェ・月の花」
日本の昔話としても知られる「因幡の素兎」だが、『古事記』ではオオクニヌシがなぜ国造りを行うことになったかを示す物語。

６、オオクニヌシの国造りと国譲り　
2014年12月開催　場所：京都四条烏丸「町家カフェ・月の花」
葦原中国（日本国）の基礎を作ったオオクニヌシに対して、高天原の神々は国譲りを要求。オオクニヌシは幽界の王となり退く。

◆来年2014年予定
　京都発！ 出雲大社と伊勢神宮を巡る御蔭（神縁）コンサート「語りかぐら」
　2泊3日、出雲・伊勢・京都でコンサートを行います。

◆「なむぢ」
　日本各地の神話を「語り」と「音楽」で伝え、日本人としての素晴らしさを再確認することを目的に「なむぢが」デビューしました。
https://www.facebook.com/namudi8

◆即興演奏　日向真(ひなたしん)
　京都在住。風鈴演奏家。おとだま制作・奏者。
　いにしえから聖なる山と呼ばれる京都・東山の森に風鈴ハウス「風処（かぜどころ）」を構え、インスピレーションを受けて数多くの楽曲を発表。京都から日本の風鈴ミュージックを世界へ発信している。
　テレビや新聞などで全国的に知られる。
　健康雑誌「壮快」では魔法の音として過去１３回紹介。
　日本各地の治療院で利用され支持をうけている。

◆神話の語り部・スサノヲこと山本 一男
　「日本」とは何か？「日本人」とは何か？が知りたくて、日本学、民俗学、宗教民族学などを中心に日本と日本人の原点と基層を調べて早20年が経つ。

　今を生きる多くの人たちの姿を見ると、日本の文化・歴史についてあまり関心が無いようで、多くを外からの情報に翻弄され刹那的に行動しているように見える。このような自らの拠り所を失い根無し草のよ うに漂うさまを見るにつけ、自らのアイデンティティをしっかりと見つめ直し、日本列島の自然と風土の中で作り出してきた日本独自な精神文化と日本人であることとを自覚すること が必要だと感じるようになった。

　また国際化が叫ばれて久しいですが、本当の意味で国際人になるためにも、自らことを自らの国のことをしっかり伝えることが出来て、はじめて国際人だと言えるのだと思う。

　特に日本の伝統・伝承・神話や地域に残る風習・祭り・行事などの背景（背後）のあるものは、豊かな森と水の日本列島という風土が醸し出した古代の人々の世界観（素朴な神々の世界観）の記憶だ。 実は今も地下水脈のようにつながり生き続けているのである。

　私たちは普段、こういう事（古代からの世界観）をまったく意識することなく生活している。しかし気付かなくとも、ほんとうは私たち日本人のものの見方や生き方を規定している「何か」があるのだ。

　こうした私たち日本人の意識の底に眠った記憶とは、太古の昔から今日に至るまで、連綿とつないできた貴重な精神の遺産であり、大自然に宿る日本人の 原風景でもある。

　実は私たち日本人とは、長い時間をかけてこのような古代から日本列島の自然（恵みと災害）とうまく折り合いをつけ、柔らかい関係を結び、共に生きることを選んだ民族が日本人なのだ。

　今一度、こうした日本人の知恵を魂を学んでみよう。

【参加者の感想】

◇なむじさんの神話の語り。次元を超えるかのような、世界観に引き込まれました。神話の流れを聞いて、色々と神様の繋がりに腑に落ちるところがあり、興味深く聞き入りました。素敵な時間をありがとうございます。

◇絶妙な｢間」を持たせた山本さんの語りと、幻想的で魂に響く日向さんの音楽・・・そしてクライマックスは衝撃の出雲王朝の秘。むなぢワールドに吸い込まれた時間でした。なんだか村上春樹作品の空気と似たものを感じたのは私だけ？
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◆◇◆神社魅力発信プロデュース（Jinja Public Relations Support）◆◇◆

神社の魅力と価値を形にして、神社と参拝者（氏子・崇敬者・一般）との関係性を深めていく「広報活動」のお手伝いを致します。

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◆「神社離れ」の加速化
時代の流れの中で、人々の価値観も多様化していきます。神社の関係者とお話をさせて頂きますと、様々なお悩みや課題をお伺いします。なかでも現在、深刻な問題になっているのが、氏子の不安定化や一般参拝者の減少と言った「神社離れ」が加速している事のようです。私たちは「神社広報活動」のお手伝いをして参ります。

◆神社広報の必要性
神社離れを防ぐために「神社広報に力を入れていきたいが、時間と人手の確保が難しい」、「広報活動をどのように行っていくのが最適なのかが解らない」といったご神職様の声が少なくありません。 私たちが考える「神社広報」のテーマは、「いかに神社に魅力を感じて頂き、共感を持っていただけるか」だと思っております。

◆神社の魅力や価値が伝わることで、参拝者との共感と交流が深まる
私たちが神社の皆様にお手伝い出来ることは、神社が持つ魅力や価値を参拝者に伝え「共感」を持って頂き、神社と参拝者の関係性が深まるための広報活動サポートです。例大祭や年中行事への参加、神社境内を見ていただくためには、リーフレット・ポスター・カレンダー・ホームページなど各種広報物の活用が必要と考えられます。

◆過去から現在、そして未来へ受け継ぐ
各地域にある神社は、数百年から一千年以上の長い時間をかけ、地元の暮らしと一緒に育んできた文化をを保持してきた存在です。これたら先の未来にも、大切に受け継いでもらいたいと思います。私たちは、神社の各種広報物の企画・編集からデザイン、印刷、ホームページ制作を中心に、神社の皆様と共に大切な魅力と価値を伝えていきます。

◆日本人の心を育む場所
神社は、祈りや人生儀礼を通じて絆を深める場所であり、都会の中においては「鎮守の杜」という自然を持ち、連綿と続く日本の伝統を次世代へ伝える「生きたタイムカプセル」です。人々との絆の尊さ、自然への畏れ、地域に根付いた伝統文化の大切さに気づかせてくれます。神社は、「絆」「自然」「伝統」を育む変らない存在として、これらの大切さを伝えていかなくてはならないな場所です。

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■神社魅力発信プロデュースメニュー

【広報活動】
◆パンフレット・リーフレット制作
神社の魅力・価値をダイレクトに参拝者に伝えるもの。それが神社パンフレット・リーフレットです。Webによる情報発信が当たり前の時代、逆にアナログ媒体であるリーフレットの訴求力が高まっています。

◆ポスター・カレンダー制作
例大祭や年中行事への参加促進にはポスター、氏子や崇敬者に一年を通して神社の行事を知ってもらうにはカレンダーが効果的です。

◆境内案内看板
薄汚れたり、消えかかった看板では、せっかくの神社の魅力や価値が伝わりません。また若い人にも伝わりやすい絵やイラストが必要です。

◆ホームページ制作
時代と共に、インターネットでの情報の伝え方が重要になってきました。あればいい時代から、積極的に新しい情報を自らが発信することが大切になってきています。http://jinjaweb.com/

◆動画制作
誰でもがインターネットを通して世界中の動画情報が見える時代になりました。短い時間で神社の魅力や価値を伝える方法として、動画は大変有効です。

◆神社物語本制作
ミニパンフレットやホームページでは伝えきれない神社の魅力や価値は、神社の物語として本にして、氏子や崇敬者に頒布することで、より絆を深くすることにつながります。最近は電子本として配布すケースも出てきています。

◆外国語翻訳
近年の日本ブーム「Cool Japan」の影響もあり、地域によっては神社にも大勢の外国人が訪れるようになりました。しかし、外国人に神社や神道の微妙な概念を正しく伝えることは難しいものです。神社のご由緒やメッセージを正しく翻訳いたします。

【イベント活動】
◆開運・神社参拝ツアーの企画
全国各地の神社を巡る参拝ツアー

◆開運講座の企画
日本の神様と神社の講座

◆開運コンサートの企画
日本神話の語りと演奏のコンサート

【情報共有化】
◆神社・社務所内の情報共有システム
Google Appsによる情報連絡の共有化

◆参拝者（氏子・崇敬者・一般）の情報管理
SalesForceなどクラウドサービスによる参拝者情報の管理化

【神社運営】
◆神社運営コンサルティング
賑わいを取り戻す事、運営を改善する事をサポート

【勉強会】
◆神社のためのインターネット勉強会
インターネットが当たり前の社会の中で神社も効果的な活用方法が学べる場
JimdoCafe 京都： http://cafe-kyoto.jimdo.com/
JimdoCafe 滋賀： http://cafe-shiga.jimdo.com/

◆神社のための経営勉強会
企業が実践しているマーケティング、ブランディングを学ぶ場

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◆神社と地域を幸せに元気に魅力的にする地域プロデューサー

・山本 一男（Kazuo Yamamoto）
Web・Blog: http://susanowo.jimdo.com/
Twitter: http://twitter.com/susanowo
Facebook: http://www.facebook.com/Kazuo.Yamamoto.Susanowo
E-mail: susanowo8@gmail.com
Mobile: 090-2356-4297
Adress: 〒520-0801 滋賀県大津市におの浜4-7-5 3C

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◆神社の魅力を伝える「神社魅力発信プロデュース」

・語りかぐら「なむぢ」
https://www.facebook.com/namudi8
・神社寺院Web制作工房（神社寺院魅力発信プロデュース）
http://jinjaweb.com/
・ミズホネット（Webビジネスプロデュース）
http://www.mizuhonet.com/

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◆◇◆島根県八束郡・佐太神社、佐太大神と加賀の潜戸（１）

島根半島の北の加賀の神埼には、通り抜けることのできる洞穴があって、「加賀の潜戸（かがのくけど）」(島根県八束郡島根町潜戸鼻岬の海岸洞窟。新潜戸と旧潜戸があり、旧潜戸は岬の胴体部で巨大な洞窟が広がる。玄武岩、集塊岩などが海食によりできたもの）（※注１）といわれています。

また、加賀の潜戸の近くには賽の河原もあり、幼い子を亡くした親たちが哀しみを持ってくるといわれています。この加賀の潜戸は、佐太神社の祭神「佐太大神」が生まれたとする説話が、『出雲国風土記』（嶋根郡の条などに）に残されています（いくつかの記述がみえる）。

一つは佐太大神の生まれた加賀郷の名の起こりを説いたもので、「佐太大神が生まれた所である。御祖のカミムスビ命（神魂命、神産巣日神か？、伊邪那美命か？）の御子のキサカヒメ命（支佐加比売命・枳佐加比売命）（※注２）が『闇き岩屋なるかも』といって金の弓箭（黄金の弓矢）で射たとき、光り輝いたから、加加という。神亀三年、加賀と改める。」とあります。

もう一つの記載は、「加賀の神埼には窟があり、高さ約十丈、周は約五百二歩で、東西北に通じている。所謂、佐太大神の生まれたところである。生まれる時に臨み、御祖のカミムスビ命（神魂命）の弓箭（弓矢）がなくなってしまった。御祖のカミムスビ命（神魂命）の御子のキサカヒメ命（支佐加比売命）は、『吾が御子、麻須良神（ますらがみ、本来は麻須羅神が佐太大神であったのかもしれません）の御子（佐太御子神？）に坐さば、亡せたる弓箭出で来』と祈願した。そのとき、角製の弓箭が水の随（まにま）に流れ出た。『此は非（あら）ぬ弓箭なり』といって投げ捨てた。また金の弓箭が流れ出てきた。この金の弓箭を取って『闇鬱（くら）き窟なるかも』といって射通す。即ち、御祖のキサカヒメ命（支佐加比売命）の社が、この所に鎮座する。」とあります。

また、佐太神社と祭神については、『出雲国風土記』には「佐太御子社」ともある（『延喜式』神名帳では「佐神社」とあり、祭神は一柱です。本来「佐太御子社（佐太御子神）」と「佐神社（佐神大神）」は別で、二社あったのであろうか？　謎である）。すると、その親神「佐太大神の社」が別に存在することになります。

もし、佐太神社の祭神が「佐太御子神」（従来、佐太神社が「秘説」としてきた主祭神を、明治になって、「佐太御子大神」と明示するようになった）ならば、『出雲国風土記』にあるように、朝日山（佐太神社の西二キロメートル）の麓に「佐太大神の社」があったことになるのですが、はたしてどうなのでしょうか？　（この点は複雑で難しく、その後の解釈などが加わり、多くの神々も加えられて、変化している。もう少し調べてみようと思う）

※参考Hints&Notes（注釈）☆彡:*::*~☆~*:．,。・°・:*:★,。・°☆・。・゜★・。・。☆．・:*:★,。・°☆

（※注１）加賀の潜戸の近くには、加賀（かか）神社が鎮座する。祭神は、キサカヒメ命（支佐加比売命・枳佐加比売命）・猿田彦命（佐太大神）・イザナギ命・イザナミ命・天照大神である。近世には、潜戸大明神とされていた。

（※注２）キサカヒメ命（支佐加比売命・枳佐加比売命）は赤貝の神格化とされ、『古事記』には、八十神に火傷を負わされて死んだオホナムジ命（大穴牟遅命・大穴持命）を蘇生させるために、カミムスビ命（神産巣日之命）がキサカイヒメ命とウムカイヒメ命を遣わしたとある。


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「八雲立つ出雲の国」には、空と陸と海とが互いに映えあう見事な風土が今もあります。
この風土を背景に、多彩な出雲の神々が誕生し縦横無尽に活動したのです。
出雲の風土の中にいると、神話や伝承の世界が、
そこここに生き続けているような不思議なリアリティを感じてしまいます。

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◆◇◆神在月と神在祭、旧暦十月出雲に神々が集う

　旧暦十月の和名は「神無月（かんなづき）」（「神去月（かみさりづき）」）（※注１）といいます。日本のここかしこに居られる八百万の神々が、年に一度、出雲に集まるため、「神さまがいなくなる月＝神無月」(※注２)と名付けられたそうです。日本全国が神無月でも、出雲では「神在月」となるのです（神在月の期間には毎年決まって激しい北西の季節風が吹き、海では波が荒れ、島根半島の海岸部に錦紋小蛇＝南方産のセグロウミヘビの一種が現れます）。出雲に集まった神々は、人には計り知ることのできない諸般の事ごとをお決めになるのです（神議り＝かむはかり）。翌年の酒造りや男女の縁結びも、このとき決まるといわれます（神々は出雲に参集して会議を行うほか、舟遊びをしたり、漁労や収穫の検分をしたりと、さまざまな伝承が残されています）（※注３）。出雲大社では旧暦十月十日の夜、全国から八百万の神々が集まるのをお迎えするため「神迎神事」（竜蛇神迎えの神事）が厳かに営まれます。

※参考Hints&Notes（注釈）☆彡:*::*~☆~*:．,。・°・:*:★,。・°☆・。・゜★・。・。☆．・:*:★,。・°☆

（※注１）旧暦十月は、神無月（かんなづき）と呼ばれます。全国の神々が出雲の国に集まって、地域の神々が留守になるので「神無し月」と呼ばれするのが一般的です。神無月の由来については、その他さまざまな説があります。まず、一つ目は、陰陽説からくるものです。陰陽説で神は陽であり、十月は陽の気がない極陰の月とされます。つまり「陽（かみ）無月」が「神無月（かんなづき）」に転化したという説です。また、陰神とられるイザナミ尊が、出雲で崩御したのは十月なので、「（母）神の無い月」という考え方もあります。二つ目は、神無月は「神嘗（かんなめ）月」が転化したという説です。神嘗は新穀を神に捧げることです。十月はこの神嘗のための月という解釈です。また、十月は翌月の新嘗の設けに、新酒を醸す月、つまり「醸成（かみなん）月」の意から来ている月名で、「神無月」は当字だとしている説もあります。

(※注２)また、神無月（かんなづき）の旧暦十月は全般に行事や神事が少ないため、旧暦十一月に行われる稲の収穫祭「霜月祭」のための、物忌みの期間なのではないかという説があります。また稲作の神さま（田の神さま）が、秋になると山に帰って山の神さまになるという信仰から行われる「神送り」がありますが（地域によって神送りの日程が異なるのは、収穫時期の相違が反映していると考えられます）、この「神送り」で、本来は山に帰るはずの神さまが、出雲信仰と結びつき出雲に行くことになったとする説もあります。

（※注３）一体、神々は出雲の地に集って一体何を話されるのでしょうか？　「神事（幽業、かみごと）、すなわち人には予めそれとは知ることのできぬ人生諸般の事ごもを神議り（かむはかり）にかけて決められる」と信じられています。要するに、むこう一年間の人々の全ての縁について決める、というのです。ですから、一般的に言われている「縁結びの神様」は、別に男女の縁だけを言ったものではないのです。しかし、神々来臨の目的は各社各様です。


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「八雲立つ出雲の国」には、空と陸と海とが互いに映えあう見事な風土が今もあります。
この風土を背景に、多彩な出雲の神々が誕生し縦横無尽に活動したのです。
出雲の風土の中にいると、神話や伝承の世界が、
そこここに生き続けているような不思議なリアリティを感じてしまいます。

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◆◇◆古代出雲は神話の源郷、八雲立つ出雲の国

　八雲立つ出雲の国は、空と陸と海とが互いに映えあう見事な風土です（※注１）。この風土を背景に、多彩な出雲の神々が誕生し縦横無尽に活動させたのです。出雲には神話や伝承の舞台とされる場所が数多く残されています。これらの神話・伝承を、拙速に歴史的事実と混同することは厳に慎むべきことですが、しかし出雲の風土（文化的風土）はそうした神話や伝承の世界（神話は生活共同体の中で共同認識に基づいて生じたものであり、共同体の信仰がなければ消滅してしまう集団表象。古代の人々が何に感応し、何を価値として生きていたかが見えます）が、そこここに（※注２）生き続けているような不思議なリアリティをもって迫ってきます（※注３）。

※参考Hints&Notes（注釈）☆彡:*::*~☆~*:．,。・°・:*:★,。・°☆・。・゜★・。・。☆．・:*:★,。・°☆

（※注１）出雲の国の自然は、北から半島・湖沼・平野・山地と見事に配置されています。出雲の国はこれらが互いに照応しながら出雲の国の独自な風土を作り出しています。出雲の国はむくむくと雲の湧き立つのが極めて印象的な国です。寄より来る波に洗われる島根半島には、対馬海流が遥か彼方から南方の文化をもたらします。入海・内海や潟港は、古代には外来の文化が留まる良港でした。東の意宇平野と西の杵築平野には五穀を稔らせる狭いが肥沃な平野があります。その背後に横たわる深い山地には良質な砂鉄を産します。

（※注２）黄泉国訪問神話の伊賦夜坂・猪目洞窟、八俣大蛇退治神話の斐伊川・船通山、国譲り神話の稲佐の浜、美保神社の諸手船神事・青柴垣神事などや、国引き神話の島根半島・三瓶山・大山、佐太大神誕生神話の加賀の潜戸、カンナビ信仰の茶臼山・朝日山・大船山・仏経山、神在月の神迎祭・神在祭・神等去出祭などに生き続けています。特に『出雲国風土記』が伝える出雲の神々は、出雲の風土と照応して個性豊かな姿を見せてくれます（出雲の風土がそのまま人格神となったような面影を見せます。『記・紀』神話に出てこない独立神が十四柱もいます）。また、出雲のあちこちには古い伝統をもつ神社があり、古くから信仰があったことを窺わせます（熊野大神、野城大神、佐太大神といった大神伝承、出雲宗教王国の源流）。

（※注３）日本に魅せられ、神話の地・出雲に住み着いて日本研究に生涯を捧げたラフカディオ・ハーン（小泉八雲）は、『日本印象記』の中で、「神道の真髄は書籍にも儀式にも法律にも存しない。ただ、国民的心情の中に活きて永存して居るばかりである。そこに国民のあらゆる全部の魂、偉大なる霊力が潜在して震えつつある。この魂が遺伝し、内在し、無意識的、本能的に働いているのが、神道である。神道を解するには、この神秘な魂を知らなくてはならぬ」と述べています。また、ハーンは『杵築』というエッセーの中で、出雲大社の最高祀官・出雲国造と対面した感想を、「古代ギリシャのエレウシスの秘儀を司る最高官（人の生死の秘密を知り、その再生の秘儀に携わる神官）」を思わせると、そのときの印象を感動的に述べています。さらに「杵築を見るということは、とりもなおさず今日なお生きている神道の中心を見るということ、・・・悠久な古代信仰の脈拍にふれることになる」と述べています。

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「八雲立つ出雲の国」には、空と陸と海とが互いに映えあう見事な風土が今もあります。
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◆◇◆神々の国・出雲と環日本海文化圏の中心地・出雲

　初冬の旧暦十月、島根県・島根半島の西端の稲佐の浜で、神秘的で厳粛な神事が行われます（※注１）。全国の八百万の神々がこぞって出雲に参集して神議りをするというのです（神迎祭・神在祭・神等去出祭）。そこから、旧暦十月を出雲では「神在月」と呼び、他では「神無月」と呼びます。八雲立つ出雲の国は、神話の風景と懐かしい心の故郷を感じさせる、神々が集う国（古代が息づく神々の国・神話の国）なのです（※注２）。

　明治二十三年（一八九〇年）に来日し、伝統的な日本文化を研究したラフカディオ・ハーン（小泉八雲）は、「出雲は、わけても神々の国」「民族揺籃の地」であると述べています。出雲は古代日本の歴史と文化の重要な地（大和朝廷と出雲の緊張関係、国譲り神話に秘められた歴史的背景、倭建命の出雲建征討・出雲振根と飯入根の説話）であり、独自な歴史と文化を持ち続けた地（神庭荒神谷遺跡・加茂岩倉遺跡、巨木文化を伝える出雲大社・四隅突出型墳丘墓、管玉・勾玉などの玉作り文化）でもあったのです。

　出雲の神話（『出雲国風土記』の国引き神話など）や文化（出雲系信仰と習俗など、出雲は宗教王国）を出雲という一地方のローカルな歴史と文化としてみるだけでなく、環日本海文化圏というグローバルな視点から見ると、出雲が日本海沿岸の国や地方と強く深く交流をもっていた先進の文化を持つ国（古代出雲王国）であったことを窺い知ることができます（※注３）。

※参考Hints&Notes（注釈）☆彡:*::*~☆~*:．,。・°・:*:★,。・°☆・。・゜★・。・。☆．・:*:★,。・°☆

（※注１）神迎祭の旧暦十月、稲佐の浜にセグロウミヘビの一種が打ち寄せられます。この海蛇は「竜蛇様」（石見地方では神陀＝ジンダと呼びます。常世国から依り来るマレビト神）と崇められ、三方に載せて恭しく出雲大社に奉納されます（上がった浜ごとに佐太神社、日御御碕神社、美保神社に奉納されます）。神々が、海の彼方から続々と上陸してくるという、壮大な海辺の神秘的祭りです。

（※注２）出雲に関する神話は非常に多く、一般には「出雲神話」と総称されています。しかし、この出雲神話という呼び方には多少問題がありそうです。というのも、出雲の神話といっても『古事記』『日本書紀』の他にも、『出雲国風土記』『出雲国造神賀詞』などさまざまな文献に記載されています。これらすべてをひとまとめにして扱っていいものか、慎重な検討が必要のようです。『古事記』『日本書紀』の朝廷によってまとめられた出雲の神話を「出雲系神話」とも呼びます。出雲系神話は記・紀神話の三分の一以上にあたるとされ、とても大きなウェイトを占めており、内容的にも魅力的な物語がたくさん含まれ、最後には「国譲り神話」へと収斂していくのです。それに対して、『出雲国風土記』『出雲国造神賀詞』の在地でまとめられた出雲の神話を「出雲神話」とも呼びます。地名由来伝承に関わるものが多く、『記・紀』にはない「国引き」神話などがあり、またスサノオ命やオホナムチ命の姿も違い、神話の質的相違を感じます。

（※注３）神庭荒神谷遺跡・加茂岩倉遺跡などの考古学的発見は、ヤマト政権に対抗しうるような高い技術力と独自の文化を持ち、古代日本のなかで、重要な役割を果たしてきた古代王国があったことを裏付けています（青銅器の国）。また、出雲では良質の砂鉄が採れ、古代より鉄生産は行われていました（製鉄の国）。

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「八雲立つ出雲の国」には、空と陸と海とが互いに映えあう見事な風土が今もあります。
この風土を背景に、多彩な出雲の神々が誕生し縦横無尽に活動したのです。
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◆正月祭りのフォークロア、日本の基層（四）

正月というのは、元々は年の初めにあって神の来臨を仰ぎ、その年の五穀豊穣を祈る、地域ぐるみの「祭りの場」であった。人々にとっては実り豊かな一年であるかどうかは死活問題であっただけに、神の来臨を仰ぎ祭る、初詣の祈願は欠かせなかったのである。

しかし今日では、人々は新年の無病息災などを祈願するために参詣するようになる。「♪年の初めの　ためしとて　終なき世の　めでたさを　松、竹たてて　門ごとに　祝（いお）う今日こそ　楽しけれ　♪初日の光　さしいでて　四方に輝く　今朝の空　君が御影に　比（たぐ）えつつ　つぎ見るこそ　尊とけれ」（※注１・２）

※参考Hints&Notes（注釈）☆彡:*::*~☆~*:．,。・°・:*:★,。・°☆・。・゜★・。・。☆．・:*:★,。・°☆

（※注１）　一年のはじまりの日、つまり元日の朝、元旦は「明けましておめでとうございます」という挨拶とともにはじまるが、いったい何がめでたいというのであろうか？

それは、元日とはそもそも正月の満月の夜に、歳神（年神）をお迎えして、旧（昨）年の無事と豊作を感謝し、今年も同様であることを祈る日であったからである。

また、「年の初めのためしとて、終わりなき世のめでたさを・・・」という正月の歌がある。「ためし」は験しで、修験の験、効験の験である。「めでたさ」の「めでたい」は古語では「愛でたし」で、何かを称えたい、何か特別なことを褒めたいという格別の気分を表している。この正月の歌では「世（現在の世）」がめでたいと歌い上げる。それがいつのまにか正月挨拶の「お目出とう」になったという。つまり目が出るわけではなく、芽が出るのである。

中国ではめでたさのことを「福」といって、一陽来福を祝う。もともとは冬至の祝福であったものが、やがて春節（旧暦正月）を迎える行事に吸収されて行く。いずれにしても「めでたさ」は季節の節目に際し、宇宙や世界の秩序が更新され、自然の年齢も更新された新年の「世（現在の世）」を祝福する言葉であったのである。

本来旧暦の正月十五日がこの日にあたり、明治六年まで使われていた太陰太陽暦（天保暦）の名残りである。この暦制が太陽暦（グレゴリオ暦）に取って代わっても、この日に行なわれていた行事やしきたりは「小正月」として伝承され、左義長、どんど焼き、なまはげなどのさまざまな行事が今でも各地で催されている。

（※注２）　正月とは一年の一番初めの月のことをいうが、一般には年初の諸行事のことを指す。一月を正月と呼ぶのは「正」が年の初め、年の改まる意味であることに由来する。

また稲が実って一巡する期間をを「年」という（「稔（とし）」が豊穣を祈願する意味に通じることからです）。古くは正月は「ウラバンナ（盂蘭盆）」と対応するもので、半年ごとに祖霊を祀る大きな年中行事とされていた。

正月に迎える歳神（年神）は大きく分けて二つの性格を合わせ持っている。一つは豊作をもたらすの「田の神」の性格、もう一つは各家の「祖先の霊、祖霊」的性格である。

また正月の行事は地域によって違いがあり、元旦を中心とした「大正月」と、一月十四日・十五日を中心とした「小正月」に集中している。旧暦では正月（旧正月）を立春の頃としていたので、その始めを新月の朔日である大正月と満月の望の日の小正月とする二通りがあった訳である。

大正月には歳神（年神）や祖霊を迎える性格の行事が多く、小正月には五穀豊穣を願う農耕の予祝的行事が多く見られる。農業を営む人々にとって、太陽の運行と同時に月の満ち欠けも大切なもので、古くより予祝儀礼を年初の満月の日に行うことがなされていた。

新暦（太陽暦）採用後は満月と小正月の十四日・十五日が一致しなくなった為に、農家では小正月の意味がだんだんと薄れていってしまったようだ。現在一般に正月といえば大正月のことを指しますが、小正月を祝う風習が今でも盛んに行われている。

スサノヲ（スサノオ）

◆神社魅力プロデューサー
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◆2012年　古事記編纂1300年記念

「なにごとの　おわしますかは　知らねども　かたじけなさに　なみだこぼるる」

この言葉は、仏僧であった西行法師が伊勢神宮を参拝した際に詠んだとされる歌である。
自然崇拝を起源とする日本の神々は、目には見えない。

しかし八百万の神々は、神話の時代から今日に至るまで、時代とともに変化しながらも、さまざまな思想や宗教と宗教などと習合しながら、常に日本人の心に生き続けてきた。

2012年、現存する中では最古の歴史書「古事記（こじき・ふることぶみ）」が1300年を迎える。この「古事記」という書物には「国土の誕生について」「日本の神々について」「日本の歴史について」、「日本」と「日本人」のこの国のすべてのことが古代の人々の感性で語られている。

また、日本全国の神社で祀られてる「アマテラス」「スサノヲ」「オオクヌシ」などの神々の物語である「天の岩屋戸開き」「八岐大蛇退治」「稲葉の素兎」などがいきいきと描かれているのだ。

古代の人々が心に描いた世界観である「八百万の神々が今も生きる日の本の国の神々のものがたり」を知ることで、今一度「日本」と「日本人」のことを真剣に考えてみよう。いや、エンターテイメントとしても大変に面白い物語だ。この記念すべき年を機会に、ぜひ読んでみよう。

スサノヲ （スサノオ）  

◆正月祭りのフォークロア、日本の基層（三）

　正月元旦の前日、つまり大晦日の夜を除夜という。実は古くから、この除夜から元旦（元旦の「旦」は地平線に日が昇った状態を表した文字なので、元旦は元日の朝あるいは午前中を意味し、歳朝＝さいちょう、大旦＝おおあしたとも呼んだ）にかけては寝てはいけないといわれてきた。

　なぜなら、正子（しょうし、夜の十二時）を過ぎたら、村の鎮守に参詣して実り豊かな新年を祈願するのが慣わしであったからである。

　それが、共同体や神社の発展とともに、初詣という「行事」として根付き、今日に至っているようである。（※注１・２・３）

※参考Hints&Notes（注釈）☆彡:*::*~☆~*:．,。・°・:*:★,。・°☆・。・゜★・。・。☆．・:*:★,。・°☆

（※注１）　正月の準備は十二月から始まる。「煤払い」や「門松迎え」「餅搗き」「年神棚」を設えたり、「おせち料理」の下ごしらえをするなど様々な準備をして年越しの夜を迎える。これが大晦日である。

　古くは日が暮れるのが一日の終わりと考えられていたので、正月の歳神（年神）祭りは大晦日の夕刻から始まるとされていた。

　身体を洗い清め、年神への供物をし、家族揃ってお節料理を食し、寝ることを忌しんで歳神（年神）を迎え神人交歓するのある。

　早朝には年男が汲んだ「若水」で洗顔したり、またお茶を入れ、雑煮を作って飲食し新たな年を祝う。また歳神（年神）に供えた餅の一部を年長者から家族に分配する。

　これが「年玉」であり、神の霊が籠もっているという。そして皆そろって一つ年を重ねるとされた。古くはこうして囲炉裏を囲んで家族揃ってお正月を迎えたのである。

（※注２）　大晦日は十二月の晦日のことで、一年の最後にあたるため大晦日と呼ばれている。「年越し」「年取り」「大年」「大つごもり」「おもっせい」とも呼ばれている。

　年越しのための様々な行事が各地で行われる。大晦日の食事は地域によって様々な伝承があり、この日の夜の食事が特別なものとされていたことが窺える。

　魚を用いた食事が多いようである。そばやうどんを食べる習慣は各地で見られ、 「年越しそば」とか「晦（つごもり）そば」と呼ばれている。そばには長いものを食べると長命になるという縁起担ぎの意もこめられている。

　また除夜は「除歳」「除夕」とも呼ばれる。旧年を除く意味で、大晦日の夜のことをいう。歳神（年神）を迎えるため、夜を徹する風習もある。

　寺では、百八つの除夜の鐘が撞かれる。「百八つ」は人間の煩悩の数だとされ、除夜の鐘はこの煩悩を消し去るのだそうだ。しんと静まり返った夜半に響く鐘の音は、来る年への新たな決意とともに、身のひきしまる思いがする。

（※注３）　初詣は除夜の鐘が鳴り終わってから元日に土地の氏神や神社仏閣に参詣することをいうが、元日に限らず松の内に年が明けてからはじめて参詣することをいう場合もある。　

　古くは一日の終わりが日没と考えられていたので、一年の終わりは大晦日の日没とされていた。大晦日の夜に社殿で徹夜をすることが各地でみられ、これを「年篭り」という。

　今日では一日の区切りは夜中の零時になり、そのため大晦日の夜に詣でる「除夜詣」と、年が改まって元日に詣でる「初詣」とが区別されるようになった。

　除夜に参詣してのち一度家に帰り、元旦になって再び参詣したり、大晦日の夜から元日になるまで神社にいることを「二年参り」と呼ぶところもあるそうだ。

　また若水とは元日の早朝にその年初めて汲む水のことで、「初水」「福水」とも呼ばれている。歳神（年神）に供え、正月の食事の支度や、洗顔にも用いる。

　若水を汲むことを「若水迎え」「若水汲み」といい、水道が普及するまでは各地で正月の儀礼の一つとして行われていた。 若水を汲むのは年男の役目とする所が多く、水を汲む場所は掘り井戸だが、井戸が掘られる前は川や泉であった。

スサノヲ （スサノオ）

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◆2012年　古事記編纂1300年記念

　「なにごとの　おわしますかは　知らねども　かたじけなさに　なみだこぼるる」

　 この言葉は、仏僧であった西行法師が伊勢神宮を参拝した際に詠んだとされる歌である。
自然崇拝を起源とする日本の神々は、目には見えない。

　しかし八百万の神々は、神話の時代から今日に至るまで、時代とともに変化しながらも、さまざまな思想や宗教と宗教などと習合しながら、常に日本人の心に生き続けてきた。

　2012年、現存する中では最古の歴史書「古事記（こじき・ふることぶみ）」が1300年を迎える。この「古事記」という書物には「国土の誕生について」「日本の神々について」「日本の歴史について」、「日本」と「日本人」のこの国のすべてのことが古代の人々の感性で語られている。

　また、日本全国の神社で祀られてる「アマテラス」「スサノヲ」「オオクヌシ」などの神々の物語である「天の岩屋戸開き」「八岐大蛇退治」「稲葉の素兎」などがいきいきと描かれているのだ。

　古代の人々が心に描いた世界観である「八百万の神々が今も生きる日の本の国の神々のものがたり」を知ることで、今一度「日本」と「日本人」のことを真剣に考えてみよう。いや、エンターテイメントとしても大変に面白い物語だ。この記念すべき年を機会に、ぜひ読んでみよう。

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◆正月祭りのフォークロア、日本の基層（二）

　家々に新しい魂を授けに来てくれるのが歳神（年神＝としがみ、正月様、歳徳神、若歳神、御歳神、大歳御祖神）（※注１）である。歳神（年神）とは穀霊神（農耕神）であり、また祖先の魂（祖先の霊）と考えられていた。

　「トシ」（※注２）というのは一年のことであり、苗作りから稲刈りまでの一周期も意味している。米を「トシ」ということもあった（「イネ」そのものの意味もあった）（※注３）。

　つまり「トシダマ（歳魂）」は、トシ＝米を作るのに不可欠な霊力でもあったのである。歳神（年神）はその年の新しい「トシダマ（歳魂）」を持ってきてくれる神様であったのだ。その「トシダマ（歳魂）」の象徴が米であり、餅であり、握り飯であったと考えられている。

※参考Hints&Notes（注釈）☆彡:*::*~☆~*:．,。・°・:*:★,。・°☆・。・゜★・。・。☆．・:*:★,。・°☆

（※注１）　歳神（年神）は「大歳神（大年神）」「御年神（御年神）」とされている。『古事記』では、「大歳神（大年神）」はスサノヲ命（須佐之男命・素盞鳴尊）の子神で母神はカムオオイチヒメ（神大市比売）とし、「御年神（御年神）」は「大歳神（大年神）」の子神で母神はカヨヒメ（香用比売）としている。

　しかし、この神は同一の神とも考えられ、穀物霊や稲魂を神格化した農耕神だあったようで、五穀豊穣の守護神であった。「年」は「稔」と同音で、稲が発芽し生育し穂を稔らせて一巡する期間が一つの「稔」とされ、これを一年としたという。

　『古事記』が「大歳神（大年神）」を、穀霊神であるウカノミタマ（宇加之御魂）神の兄弟神としているのもこのためである。

（※注２）　『万葉集』には、稲がよく実るの意味で「年＝としは栄える」という表現がありますし、「年得（としう）」という言葉にも稲（穀物）がよく実って豊作であるという意味として用いられる。

　この「トシ」の神が「歳神」「年神」「歳徳神（としとくじん）」などと呼ばれる神で、元は歳月の神というより「稲の神」「豊作の神」、いわゆる「穀霊神」であった。

　他方、藤原兼輔の『後撰集』（平安時代）には「妻のみまかりての年の師走の晦の日、ふること言い侍りけるに、亡き人の共にし帰る年ならば、暮れ行く今日は嬉しからまし」とあるように、正月が御魂祭りの風習を持っていたことも窺わせる。

（※注３）　物みなすべて（万物万霊、森羅万象）に魂が宿っているというのが日本人の信仰の基本であった。そして「魂」という名の生命エネルギーは、時が経つと衰えてしまうと考えられていた。

　こうしたことから、日本人は一年の節目節目に祭りを行ってきたのである。祭りによって神の威力を更新し、人間の魂も新しくすることができると考えられていたからである。正月祭りもこうした意味により執り行われる年中行事であったのだ。

　また、歳神（年神）が山にいる期間は万物がひそかに忌み籠もる期間とされ、命の再生を待つ期間と考えられていた。そこでこの期間のことを、古代の日本人はフユ（冬）と呼ぶようになった（フユとは「御魂の殖（ふ）ゆ」の「殖（ふ）ゆ」であり、じっと辛抱して忌み籠もる間に、新たな生命が殖ゆる期間を意味した。そこで冬には、死にかけた太陽を復活させるための、様々な太陽祭祀が行われた。鎮魂祭も元来、この「御魂の殖（ふ）ゆ」の祭りであり、日神の御子である天皇の霊力の賦活をはかる儀礼であったのである）。

　冬至（冬至期こそが太古の正月であった。太陽の死と再生の時期）を過ぎると死にかけた太陽は徐々に復活する。すると山に帰っていた歳神（年神）が里に降りて来て、春（「ハル」は「ハレ」であり、木の芽が一斉に「張（は）る」季節であり、新たな生命が瑞々しく胎動し始める季節であったのです）が訪れると考えたのである。

　この歳神（年神）を迎えて、新年の豊作を願い、祖霊祭り（御魂祭り）を行うのが、正月の様々な祭りであったのだ。

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◆2012年　古事記編纂1300年記念

　「なにごとの　おわしますかは　知らねども　かたじけなさに　なみだこぼるる」

　 この言葉は、仏僧であった西行法師が伊勢神宮を参拝した際に詠んだとされる歌である。
自然崇拝を起源とする日本の神々は、目には見えない。

　しかし八百万の神々は、神話の時代から今日に至るまで、時代とともに変化しながらも、さまざまな思想や宗教と宗教などと習合しながら、常に日本人の心に生き続けてきた。

　2012年、現存する中では最古の歴史書「古事記（こじき・ふることぶみ）」が1300年を迎える。この「古事記」という書物には「国土の誕生について」「日本の神々について」「日本の歴史について」、「日本」と「日本人」のこの国のすべてのことが古代の人々の感性で語られている。

　また、日本全国の神社で祀られてる「アマテラス」「スサノヲ」「オオクヌシ」などの神々の物語である「天の岩屋戸開き」「八岐大蛇退治」「稲葉の素兎」などがいきいきと描かれているのだ。

　古代の人々が心に描いた世界観である「八百万の神々が今も生きる日の本の国の神々のものがたり」を知ることで、今一度「日本」と「日本人」のことを真剣に考えてみよう。いや、エンターテイメントとしても大変に面白い物語だ。この記念すべき年を機会に、ぜひ読んでみよう。

スサノヲ （スサノオ）
  

◆正月祭りのフォークロア、日本の基層（一）

　日本の年中行事の中で古来よりの祭りの色彩を最もよく残しているのが正月と盆である（日本人にとっては一年の大きな節目として冬至と夏至の二度あった）（※注１）。

　かつては数え年で、正月（※注２）になると日本人はみな一つ歳を取った。また、正月には万物万霊（森羅万象）の魂が新しく生まれ変わるとされた。

　それだけに正月の行事は種類も多く、心構えの上からも一年のうちで最も重視されてきたのである。（※注３）。　

※参考Hints&Notes（注釈）☆彡:*::*~☆~*:．,。・°・:*:★,。・°☆・。・゜★・。・。☆．・:*:★,。・°☆

（※注１）　「盆と正月が一緒にきたような」といわれるように、正月と盆はハレの行事の二つの代表になっていて、いつも対比してみられてきた。

　正月と盆とは不思議な対応と類似がみられる（年棚と精霊棚、門松と盆花とり、トンド焼きと迎え火・送り火、七日正月と七日盆など）。一年をきっちりと折半した形で、正月と盆とは半年を間において向かい合っているのである。

　盆が七月の十四日・十五日を中心にしているのに対して、正月も十四日・十五日は小正月とか望正月といっていろいろの重要な行事がここに集中してみられる。ちょうど半年を間にした満月の夜に盆も正月も盛んな行事があるのである。

　また正月朔日から大正月が始まるのに対して、盆のほうも七月一日を釜蓋朔日といって、地獄の釜の蓋が開いて、精霊たちがこの世に旅立ちをする日だといわれるし、この日に盆の路作りを始める地方もあり、盆も一日から始まるのである。

　ただこの二つを同質同性格のものとするにはなお問題が残る。正月は季節の転換の祭り、農耕予祝の祭り、さらに祖霊の祭りといった総合的な性格を持っているのに対して、盆は祖霊・精霊の祭りが中心で性格は正月に比べ単純である。

（※注２）　正月は元々、年の初めにあって歳神の来臨を仰ぎ、その年の五穀豊穣を祈る、地域ぐるみの祭りであった。このために歳神の依り代として門松を立て、また不浄なものの侵入を防ぐために注連縄を張る。

　さらに古風には、歳神を祀る年棚に御神酒や重ね餅を供えて灯明を点る。他方で、正月は祖先の霊が帰ってくる日でもあるので、この祖先の霊を迎えて祀る日とも考えられている。すなわち祖霊は年に二回、正月と盆に帰ってくるものとされていたのである。

　しかし盆の方が仏教と強く結び付いたのに対して、正月の方は神道と結び付いたが、その神道も中世以降死の穢れのない清らかな祭りを強調するようになっていったため、正月が持つ祖先祭り（祖霊祭り、御魂祭り）の性格は極めて希薄なものとなっていった（西日本で今も残っている墓参り的風習は、その名残のようである。

（※注３）　日本人の「祖先崇拝」の中で、古代から最も重視されているのが「御魂祭り（祖霊祭り）」、すなわち「ご先祖様の祭り」である。

　正月と七月の年二回、古くから収穫後の収納を完了した段階で祖霊を迎え、正月は米の、七月は麦の大規模な祭りを行っていた。

　仏教伝来後、日本に伝統的にあった七月の御魂祭りは、仏教の「ウラバンナ（盂蘭盆）」と一緒になって、今日の盆になる。　正月行事も本来は、鏡餅に象徴されるように穀霊の祭りであるとともに、祖霊に供物を供える祭りであったのである。

　また、春秋の彼岸も、本来は日本固有の祖霊祭りであった。日本人は、春秋二回の昼夜の長さが同じこの日、古くから御魂祭りを行っていた。

　この春秋の御魂祭りには、祖霊のいる「常世の国」から、子孫がいる「この世」へ、祖霊が訪れると考えられていたのである。 仏教が伝来後の日本人の他界観は、海上の彼方の「常世の国」から、やがて阿弥陀如来のおわす「西方浄土」へと変わって行く。

　このように日本人の古代聖俗観（宗教観、日本人の基層の世界観）とは、大自然とともに生き、その大自然に抱かれた魂の循環と再生のシステムへの素朴な信仰であることがわかる。

スサノヲ（スサノオ）

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◆2012年　古事記編纂1300年記念

　「なにごとの　おわしますかは　知らねども　かたじけなさに　なみだこぼるる」

　 この言葉は、仏僧であった西行法師が伊勢神宮を参拝した際に詠んだとされる歌である。
自然崇拝を起源とする日本の神々は、目には見えない。

　しかし八百万の神々は、神話の時代から今日に至るまで、時代とともに変化しながらも、さまざまな思想や宗教と宗教などと習合しながら、常に日本人の心に生き続けてきた。

　2012年、現存する中では最古の歴史書「古事記（こじき・ふることぶみ）」が1300年を迎える。この「古事記」という書物には「国土の誕生について」「日本の神々について」「日本の歴史について」、「日本」と「日本人」のこの国のすべてのことが古代の人々の感性で語られている。

　また、日本全国の神社で祀られてる「アマテラス」「スサノヲ」「オオクヌシ」などの神々の物語である「天の岩屋戸開き」「八岐大蛇退治」「稲葉の素兎」などがいきいきと描かれているのだ。

　古代の人々が心に描いた世界観である「八百万の神々が今も生きる日の本の国の神々のものがたり」を知ることで、今一度「日本」と「日本人」のことを真剣に考えてみよう。いや、エンターテイメントとしても大変に面白い物語だ。この記念すべき年を機会に、ぜひ読んでみよう。

スサノヲ （スサノオ）
  

◆正月の起源と生命の循環と再生のシステム

※正月の起源については（大自然に抱かれた、魂の循環と再生のシステム）

　太古の昔、古代の日本人（倭人）には倭人の時間観（暦）があったようで、その時間観（暦）は太陽と月が規定していたようである。では、その倭人の時間観（暦）とはどういうものであったのであろうか。

　それは、世界と人間が「死と再生」を繰り返す時間と考えていたようだ。時間とともに世界と人間は、死に再生するものだと考えていたと思われる。

　倭人にとっては、中国の文明文化を受け入れた古代以前の太古において、時間観（暦）は、天空にある太陽と月であったはず。この二つの天体・太陽と月が太古の時間を基本的に規定し、年と月の観念が出来上がったと思われる。

　年は太陽の周期で、その活動には二極の節目あった。すなわち最盛期と最弱期で、今で言う夏至と冬至の頃がそれにあたる。　

　そして冬至期こそが、太古の「正月」であったのかもしれない。正月とは一年の始まりである。始まるためには一度終わっていなければならない。すなわち死んでいなければならないわけである。

　事実、世界の神話や祭祀を見れば、冬至は太陽の死である。そして同時に新たな太陽の誕生の時でもあった（太陽祭祀や太陽復活祭などから）。

　もしかすると、太陽の死と再生のときが「正月」であったのかもしれない。それは太陽ばかりではなく、人間にとっても同じで、人間もこのとき死に、再び生まれ、蘇るのものと考えていたようだ。（夏至期の時にも、世界と人間は死と再生をくり返すと考えられていたようである）　

　月についても太陽のように、死と再生をくり返す。そして月の霊威の最盛期は満月の夜である。この夜、世界と人間は最大の生命エネルギー（生命力）を浴びる。これが「月見」だといわれている。

　このように太古の時間観（暦）は、月の「死と再生～満月～死と再生」というひと月のリズムと、太陽の「死と再生～最盛期～死と再生」という一年のリズムとから成り立っていたようだ。そしてそのそれぞれの節目が「祭り」であり、ハレの日と夜であった。

　この太古の時間観（暦）は、日本人の精神の深層（古層）にしっかりとあり、その後の中国文化（中国仏教も）の受容により春節（正月）などを取り入れ、古代国家による官製化がなされ、さらには欧米文化を受容してきたいま現在に至っても基本的には変わらなかったようである。

　新文化を表層において、あるいはより深く受け入れても精神の基底においては「日本（太古の日本人の精神）」があったのである。　

　すると、死と再生こそが「正月」（祭り、ハレの代表）の本義であったことになる。このときに生命を更新しなければ、世界と人間はケガレ（気涸れ）てしまうのである。

　よみがえり（黄泉返り）とは、文字どおり死んで再生することである。当然のことながら、本当に死んでしまったらよみがえれないので、象徴的に儀式的に死ぬことになる。

　太古の時間観（暦）と農耕文化が確立してくると、再生の中心は稲霊（魂）に移り、またこれと並行して祖霊崇拝を軸とした魂祭りの要素が大きくなる。

　時期的には、農作物の取り入れが終わり次の農作業が始まるまでの農閑期が、一年の中で集中的なハレの期間となる。こうして正月が年中行事の中でも揺るがぬ首座につくようになったようなのだ。

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◆2012年　古事記編纂1300年記念

　「なにごとの　おわしますかは　知らねども　かたじけなさに　なみだこぼるる」

　 この言葉は、仏僧であった西行法師が伊勢神宮を参拝した際に詠んだとされる歌である。
自然崇拝を起源とする日本の神々は、目には見えない。

　しかし八百万の神々は、神話の時代から今日に至るまで、時代とともに変化しながらも、さまざまな思想や宗教と宗教などと習合しながら、常に日本人の心に生き続けてきた。

　2012年、現存する中では最古の歴史書「古事記（こじき・ふることぶみ）」が1300年を迎える。この「古事記」という書物には「国土の誕生について」「日本の神々について」「日本の歴史について」、「日本」と「日本人」のこの国のすべてのことが古代の人々の感性で語られている。

　また、日本全国の神社で祀られてる「アマテラス」「スサノヲ」「オオクヌシ」などの神々の物語である「天の岩屋戸開き」「八岐大蛇退治」「稲葉の素兎」などがいきいきと描かれているのだ。

　古代の人々が心に描いた世界観である「八百万の神々が今も生きる日の本の国の神々のものがたり」を知ることで、今一度「日本」と「日本人」のことを真剣に考えてみよう。いや、エンターテイメントとしても大変に面白い物語だ。この記念すべき年を機会に、ぜひ読んでみよう。

スサノヲ （スサノオ）
  

◆2012年 　新年のメッセージ２

　日本は明治維新後の近代化、戦後の国際化、現代の高度情報化へと西洋的価値観（一神教的価値観）を吸収することに邁進する中（これも日本の文化的特性である寛容性の現れですが）、経済的には大国になりました。

　しかし、気付くと自らの拠りどころ、依って立つ場所、日本人としてのアイデンティティ、日本人の精神的故郷を見失ってしまいました。さも根無し草のようにただ彷徨（さまよ）うような、うわついた軽い存在になってしまったのです。

　海外の文化や伝統を学び受け入れることも必要で重要なことですが、まずは、自らの文化や伝統を理解し、自信を持つ必要があるのではないでしょうか（戦前のような屈折した・閉ざされた民族意識には大きな問題がありますが）。

　日本の伝統的文化には、海外に誇れる魅力（人々を魅了し心を惹きつけてやまない生き生きとした文化の魅力＝文化力）が多く存在します。まずそのことに日本人自身が気付くことではないかと思います。
　
　元々日本人は古くから、自然の山川草木すべてに様々な神々を見る自然的宗教観を持っていました（神々しい何かの存在を感じとる「神道的感覚」ともいうべきもの）。

　日本人は、自然を人間と対立するものと考えるのではなく、素直に自然の恵みは神々の恵みであると考えたのです。この自然に生かされ神々に生かされ、自然と共に生き、神と共に生きてきたという感覚が、八百万の神々の世界（多神教の世界観）を生み出しました。

　つまり、日本人とっては、人間が住む世界と神々が棲む世界が共有・共存されている国であったのです。しかし、日本の近代化は、この感覚にズレを生じさせ、日本人の精神的故郷を見失わせてしまいました。

　自然は人間の支配のもとに征服・管理する対象（つまり人間と自然を対立するものとして捉える考え）とした西洋的一神教の価値観（アメリカに象徴されるようなキリスト教的文明観、後に近代科学へ）に限界が見えてきました。

　こうした考えは、人間の傲慢さを助長し、歪んだ人間至上主義に陥らせ、修復不可能と思われるほど深刻な環境破壊をもたらします。

　二十一世紀、国際社会や地球環境が危機的状況にある世界にとって、このような自然のすべてに神を認め（山川草木すべてに自律的な神を見るような自然に対する繊細な感性、自然も生命もすべて循環し共生的に存在するというエコロジカルな考え方）、八百万の神を崇め調和していく（八百万の多様なものを包含しうる寛容な精神性）ような日本の伝統的精神文化（神道的精神、日本人のアイデンティティ）が、世界が諸問題を解決し対立から融合の時代に進む上で、大変重要な意味を持つことになるでしょう。

　つまり、私たちのこのような考え方が、民族・文化・宗教などの対立する人々の仲立ちをする役割を果たし得る可能性を持つのです（お互いがお互いを認め合い、一つの文化として尊重し合うような「共存」の意識・思想として）。

　日本仏教ではこれを、「山川草木国土悉皆成仏（さんせんそうもくこくどしつかいじょうぶつ）」（大乗起信論の本覚思想）とか「一切衆生悉有仏性（いっさいしゅじょうしつうぶっしょう）」（涅槃経）といった言葉で表します。自然界のすべてのものには仏性（神性、霊性）が宿り仏になるという意味です。

　これはアニミズムというより、ドイツの文豪・ゲーテや、オランダのユダヤ系哲学者・スピノザや、古代インド宗教哲学書「ウパニシャッド」に見られるような汎神論に近いのかも知れません（ゲーテは思想家でもあり、スピノザは純粋に哲学であり、ウパニシャッドも宗教というより哲学の部類に属すると考えられ、仏教もまた宗教というより哲学・思想として捉える向きもあります）。

　また、明治時代に日本に来て、西洋人として初めて出雲大社を昇殿参拝したラフカディオ・ハーン（小泉八雲）は、いろいろな事象の中に神を見出す神道の神感覚を次のように表現しています。

　「この大気そのものの中に何かが在る・・・うっすらと霞む山並みや怪しく青い湖面に降りそそぐ明るく澄んだ光の中に、何か神々しいもの感じられる・・・これが神道の感覚というものだろうか」と。

　ハーンは、空気の中にも、太陽の光の中にも、水や海や山や森や風の中にも「神々しい何か」の存在を感じとるのが「神道の感覚」だといいます。この神道の感覚は、「豊葦原（とよあしはら）の瑞穂 （水穂・みずほ）の国」（豊かな葦の生い茂る水と稲穂に恵まれた国）という風土の中で時間をかけて育まれたものなのです。

　いま国際紛争や環境問題を解決するためには、新たな人間と人間、自然と人間、宇宙と人間との関係を再構築しなければならないのかもしれません。

　そのとき、根底（根本・源泉）になるもの（精神原理）は、かつて日本人が保持していた自然に対する謙虚さです（日本人が内在的に備えていた感性・神道的精神とは、多種多様な価値を認めるところにあります。自然は多種多様な生命が存在するから美しく豊かなのです）。

　この日本人の自然観（宗教観）は、世界の問題に対して大きなサジェスション（示唆）を与えてくれるかもしれません。

　今年2012年は、現存する最古の歴史書「古事記（こじき・ふることぶみ）」が編纂されて1300年を迎える記念すべき年です。

　「古事記」は、私たち日本人がどのような見方や考え方、感じ方をしてきたか、日本人の精神（自然観、死生観、歴史観）を理解する上で極めて貴重な書物です。日本人の心の源流を知ることで、これからの日本のあり方や進むべき道を考えてみることができるからです。

　最近は、わかりやすく解説した本やイラスト・マンガで表現した本も多く出版されています。一人でも多くの人に「古事記」の魅力を知っていただきたいと思います。

スサノヲ（スサノオ）

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◆メッセージ

　自然破壊や人口増大など地球規模の危機が心配されている今、国際的な金融危機など現代文明に限界を見えてきた今、また大震災や原発事故に見舞われ復興に取り組む今、新しい価値観のもと、世界のあり方や、社会のあり方、人のあり方が模索されています。

　また、この国に生きる日本人として、多くの人が「日本」とは何か？「日本人」とは何か？を真剣に考え始めたようです。

　しかし今までの多くの日本人は、「日本」「日本人」のことにそれほど関心がなく、新しいものや外からの情報に翻弄され刹那的に行動してきたようにも思えます。このような自らの拠り所をなくした根無し草のように漂う姿を見ていると、これからのこの国の行く末に不安を感じていました。

　今からでも遅くないと思います。自分たちのアイデンティティを見つめ直し、この日本列島の自然と風土の中で作り出してきた日本人と日本文化を知り自覚することが必要だと思います。

　確かに国際化が叫ばれ世界のことを知ることは重要ですが、本当の意味で国際人になるためにも、自分を自国をしっかり伝えることが出来ての国際化・国際人だと思います。

　特に日本の伝統文化・神話・古代史や地域に残る風習・祭り・行事など、古代人から現代人まで地下水脈のようにつながる精神世界を自覚することは重要です。日本の地域に残る風習や祭りは、豊かな森と水の日本列島という風土が醸し出した世界観（素朴な神々の世界観）の記憶だからです。

　私たちは普段、こういう事（古代からの世界観）を意識することなく生活しています。しかし、気付かなくとも、私たち日本人のものの見方や行動を規定している「何か」があります。それこそが日本人の心の源流であり、日本人の意識の底に眠った記憶です。

　この日本人の意識の底に眠った記憶とは、太古の昔から今日に至るまで、この豊かな森と水の日本列島という風土のなかで育成されてきた「日本人の精神的遺産」です。日本の神々の世界（八百万の神々）や風習・祭り・行事は、私たちの意識の底に眠った神々の記憶（古代の世界観）でもあり、大自然に宿る日本人の原風景でもあります。

　この文明の端境期に、新しい価値観が求められる時期に、このような古代から豊かな森と水に恵まれた日本列島とうまく折り合いをつけ、自然と柔らかい関係を結び、自然と共に生きることを選んだ日本人の知恵を学んでいきましょう。

　今年2012年は、現存する最古の歴史書「古事記（こじき・ふることぶみ）」が編纂されて1300年を迎える記念すべき年です。

　「古事記」は、私たち日本人がどのような見方や考え方、感じ方をしてきたか、日本人の精神（自然観、死生観、歴史観）を理解する上で極めて貴重な書物です。日本人の心の源流を知ることで、これからの日本のあり方や進むべき道を考えてみることができるからです。

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◆2012年 『古事記編纂1300年記念』

　今年2012年は、日本最古の歴史書である『古事記（こじき・ふるごとふみ）』が編纂されて1300年を迎えます。この古事記という書物には「国土の誕生について」「日本の神々について」「日本の歴史について」、「日本」と「日本人」のこの国のすべてのことが古代の人々の感性で語られています。

　また、日本全国の神社で祀られてる「アマテラス」「スサノヲ」「オオクヌシ」などの神々の物語である「天の岩屋戸開き」「八岐大蛇退治」「稲葉の素兎」などがいきいきと描かれています。

　『古事記』は、「日本」と「日本人」のことを考えるとき、一度は読んでほしい深い価値のある書物であり、それだけでなく大変に面白い書物です。この記念すべき年を機会に、ぜひ読んでみてください。

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◆正月祭りのフォークロア、日本の基層（一）

　日本の年中行事の中で古来よりの祭りの色彩を最もよく残しているのが正月と盆である（日本人にとっては一年の大きな節目として冬至と夏至の二度あった）（※注１）。

　かつては数え年で、正月（※注２）になると日本人はみな一つ歳を取った。また、正月には万物万霊（森羅万象）の魂が新しく生まれ変わるとされた。

　それだけに正月の行事は種類も多く、心構えの上からも一年のうちで最も重視されてきたのである。（※注３）。　

※参考Hints&Notes（注釈）☆彡:*::*~☆~*:．,。・°・:*:★,。・°☆・。・゜★・。・。☆．・:*:★,。・°☆

（※注１）　「盆と正月が一緒にきたような」といわれるように、正月と盆はハレの行事の二つの代表になっていて、いつも対比してみられてきた。

　正月と盆とは不思議な対応と類似がみられる（年棚と精霊棚、門松と盆花とり、トンド焼きと迎え火・送り火、七日正月と七日盆など）。一年をきっちりと折半した形で、正月と盆とは半年を間において向かい合っているのである。

　盆が七月の十四日・十五日を中心にしているのに対して、正月も十四日・十五日は小正月とか望正月といっていろいろの重要な行事がここに集中してみられる。ちょうど半年を間にした満月の夜に盆も正月も盛んな行事があるのである。

　また正月朔日から大正月が始まるのに対して、盆のほうも七月一日を釜蓋朔日といって、地獄の釜の蓋が開いて、精霊たちがこの世に旅立ちをする日だといわれるし、この日に盆の路作りを始める地方もあり、盆も一日から始まるのである。

　ただこの二つを同質同性格のものとするにはなお問題が残る。正月は季節の転換の祭り、農耕予祝の祭り、さらに祖霊の祭りといった総合的な性格を持っているのに対して、盆は祖霊・精霊の祭りが中心で性格は正月に比べ単純である。

（※注２）　正月は元々、年の初めにあって歳神の来臨を仰ぎ、その年の五穀豊穣を祈る、地域ぐるみの祭りであった。このために歳神の依り代として門松を立て、また不浄なものの侵入を防ぐために注連縄を張る。

　さらに古風には、歳神を祀る年棚に御神酒や重ね餅を供えて灯明を点る。他方で、正月は祖先の霊が帰ってくる日でもあるので、この祖先の霊を迎えて祀る日とも考えられている。すなわち祖霊は年に二回、正月と盆に帰ってくるものとされていたのである。

　しかし盆の方が仏教と強く結び付いたのに対して、正月の方は神道と結び付いたが、その神道も中世以降死の穢れのない清らかな祭りを強調するようになっていったため、正月が持つ祖先祭り（祖霊祭り、御魂祭り）の性格は極めて希薄なものとなっていった（西日本で今も残っている墓参り的風習は、その名残のようである。

（※注３）　日本人の「祖先崇拝」の中で、古代から最も重視されているのが「御魂祭り（祖霊祭り）」、すなわち「ご先祖様の祭り」である。

　正月と七月の年二回、古くから収穫後の収納を完了した段階で祖霊を迎え、正月は米の、七月は麦の大規模な祭りを行っていた。

　仏教伝来後、日本に伝統的にあった七月の御魂祭りは、仏教の「ウラバンナ（盂蘭盆）」と一緒になって、今日の盆になる。　正月行事も本来は、鏡餅に象徴されるように穀霊の祭りであるとともに、祖霊に供物を供える祭りであったのである。

　また、春秋の彼岸も、本来は日本固有の祖霊祭りであった。日本人は、春秋二回の昼夜の長さが同じこの日、古くから御魂祭りを行っていた。

　この春秋の御魂祭りには、祖霊のいる「常世の国」から、子孫がいる「この世」へ、祖霊が訪れると考えられていたのである。 仏教が伝来後の日本人の他界観は、海上の彼方の「常世の国」から、やがて阿弥陀如来のおわす「西方浄土」へと変わって行く。

　このように日本人の古代聖俗観（宗教観、日本人の基層の世界観）とは、大自然とともに生き、その大自然に抱かれた魂の循環と再生のシステムへの素朴な信仰であることがわかる。


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◆正月の起源と生命の循環と再生のシステム

※正月の起源については（大自然に抱かれた、魂の循環と再生のシステム）

　太古の昔、古代の日本人（倭人）には倭人の時間観（暦）があったようで、その時間観（暦）は太陽と月が規定していたようである。では、その倭人の時間観（暦）とはどういうものであったのであろうか。

　それは、世界と人間が「死と再生」を繰り返す時間と考えていたようだ。時間とともに世界と人間は、死に再生するものだと考えていたと思われる。

　倭人にとっては、中国の文明文化を受け入れた古代以前の太古において、時間観（暦）は、天空にある太陽と月であったはず。この二つの天体・太陽と月が太古の時間を基本的に規定し、年と月の観念が出来上がったと思われる。

　年は太陽の周期で、その活動には二極の節目あった。すなわち最盛期と最弱期で、今で言う夏至と冬至の頃がそれにあたる。　

　そして冬至期こそが、太古の「正月」であったのかもしれない。正月とは一年の始まりである。始まるためには一度終わっていなければならない。すなわち死んでいなければならないわけである。

　事実、世界の神話や祭祀を見れば、冬至は太陽の死である。そして同時に新たな太陽の誕生の時でもあった（太陽祭祀や太陽復活祭などから）。

　もしかすると、太陽の死と再生のときが「正月」であったのかもしれない。それは太陽ばかりではなく、人間にとっても同じで、人間もこのとき死に、再び生まれ、蘇るのものと考えていたようだ。（夏至期の時にも、世界と人間は死と再生をくり返すと考えられていたようである）　

　月についても太陽のように、死と再生をくり返す。そして月の霊威の最盛期は満月の夜である。この夜、世界と人間は最大の生命エネルギー（生命力）を浴びる。これが「月見」だといわれている。

　このように太古の時間観（暦）は、月の「死と再生～満月～死と再生」というひと月のリズムと、太陽の「死と再生～最盛期～死と再生」という一年のリズムとから成り立っていたようだ。そしてそのそれぞれの節目が「祭り」であり、ハレの日と夜であった。

　この太古の時間観（暦）は、日本人の精神の深層（古層）にしっかりとあり、その後の中国文化（中国仏教も）の受容により春節（正月）などを取り入れ、古代国家による官製化がなされ、さらには欧米文化を受容してきたいま現在に至っても基本的には変わらなかったようである。

　新文化を表層において、あるいはより深く受け入れても精神の基底においては「日本（太古の日本人の精神）」があったのである。　

　すると、死と再生こそが「正月」（祭り、ハレの代表）の本義であったことになる。このときに生命を更新しなければ、世界と人間はケガレ（気涸れ）てしまうのである。

　よみがえり（黄泉返り）とは、文字どおり死んで再生することである。当然のことながら、本当に死んでしまったらよみがえれないので、象徴的に儀式的に死ぬことになる。

　太古の時間観（暦）と農耕文化が確立してくると、再生の中心は稲霊（魂）に移り、またこれと並行して祖霊崇拝を軸とした魂祭りの要素が大きくなる。

　時期的には、農作物の取り入れが終わり次の農作業が始まるまでの農閑期が、一年の中で集中的なハレの期間となる。こうして正月が年中行事の中でも揺るがぬ首座につくようになったようなのだ。


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◆◇◆団子と稲作信仰、三月は十六団子、四月は花見団子・・・

団子は昔から季節に応じて食べられてきました。三月は十六団子です。山の神さまが下りてきて田の神さまになる時にお供えするものです。四月は花見団子です。桜を見ながら、桜色の団子や三色団子などをいただきます。旧暦八月には月見団子。中秋の名月を見ながら、白い団子を頂きます。十一月にはまた十六団子。今度は田の神様が山に戻って山の神様になるのにお供えします。

◆◇◆団子の起源と語源

日本で団子が作られるようになったのは縄文時代頃であろうといわれています。初期の団子はいわゆる「粢（しとぎ）」で、米・粟(あわ)・稗(ひえ)・黍(きび)・豆・椚(くぬぎ)の実・楢(なら)の実などを粉にして水で練った、火を使わない団子でした。これは現在でも民間習俗で死者の枕元に供える枕団子がこの粢（しとぎ）の方式です。

「団子（だんご）」という言葉の語源については定かではありませんが、中国の「団子（トゥアンズ、餡入り団子、日本の団子に相当するものは中国では円子、なおちなみに団の旧字は團、円の旧字は圓）」から来たという説、「団」が丸いという意味なので形から来たという説、「団」は集めるという意味で粉を集めて作るからだという説、などなどがあるようです。

串団子は室町時代頃に発生したと言われていますが、最初の頃は五個刺すのが基本でしたが明和年間に四個のものがはやったとされます。現在では団子の大きさ次第で三個から五個の範囲で刺しているようです。

スサノヲ



◆神社の魅力を伝えるWeb活用支援事業（2012年「古事記編纂1300年紀」事業）
・Webサイト 神社専門ホームページ制作会社「神社Web制作工房」
http://www.jinjaweb.com/
・リーフレット 神社専門ホームページ制作会社「神社Web制作工房」
http://jinjaweb.com/pdf/leaflet.pdf
・Blog　神社専門ホームページ制作会社「神社Web制作工房」
http://www.susanowo.com/
・関西テレビで放映されました。
http://www.ktv.co.jp/anchor/today/2011_01_28.html
・朝日新聞に掲載されました。
http://www.susanowo.com/archives/2126

  

◆◇◆桜の語源と稲作信仰（サ神信仰）

桜の語源については、春には山の神さまは田の神さまになり、「御田植えの神」になるため里に降りてくるとされています。山の神さまは山から降りて来る途中、桜に宿るとされています。サクラの「サ」は山の神さま（稲の神さま）のことで、「クラ」は山の神さまが一時宿る神の座を意味していると言われています。そこから、桜を「サクラ」というようになったそうです。そうしたように、サクラは稲作信仰と強く結びついています。福島県では種をまく時期をサクラに頼っていたとか、福島県岩代町では稲代作りの目安になるサクラを「コエアゲサクラ」といい、福島県白河市では、「稲代しめ桜」というそうです。

◆◇◆花の日（春山入り）と稲作信仰（サ神信仰）

民間行事の花祭りは花の日とか春山入りとも呼ばれ、この日にお墓参りをしたり、山に登って花（石楠花が多い）を摘み、それを長い竹の先につけて庭に立て、これによって山の神さまを里に迎え入れるとします。一般に日本では山の神さまが春に里に下りてきて田の神さまとなり（さおり）、田の神さまが秋には山に帰って山の神さまとなる（さのぼり）という基盤的な信仰が存在しました。またこの時期は桜を愛でる花見の季節でもあります。

◆◇◆花祭り（灌仏会・釈尊降誕会・仏生会・浴仏会）

「花祭り」とはお釈迦様の誕生日のことです。仏教では灌仏会（かんぶつえ）又は釈尊降誕会（しゃくそんごうたんえ）と言い、釈迦誕生仏像に参拝客が甘茶を掛ける行事が行われます。仏生会・浴仏会などとも言います。灌仏会を花祭りと呼ぶのは一般には浄土宗・浄土真宗系のお寺が多いようですが、元々はこれは仏教の灌仏会と、民間行事の花祭りとが合体してできたのではないかとも言われます。だいたい明治後期頃、欧州留学僧たちが言い出した呼び名のようです。

この「花祭り」と呼ばれる灌仏会の場合、お堂を花で一杯に飾り花御堂として、その中に水盤に乗せた誕生仏を置き、竹の柄杓で甘茶あるいは五種の香水を掛けます。またお釈迦様のお母さんの麻耶夫人が白い象が体内に入る夢を見てお釈迦様を妊娠したという伝説にもとづき、境内に大きな白い象の作り物が置かれるところもあります。この象の上に花で飾った輿にのせた誕生仏を乗せパレードをするお寺もあります。

お茶を掛けるのは、生まれたばかりのお釈迦様に天から九竜が香湯を注いだという伝説にちなんだものと言われます。一部の地方ではこの甘茶をもらって帰り、それで墨をすって「千早振る卯月八日は吉日よ神さげ虫を成敗ぞする」という歌を書いてトイレや柱などに逆さまに貼り付けると蛇や害虫がやってこない、というおまじないがあります。

スサノヲ


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◆◇◆桜の語源と稲作信仰（サ神信仰）

桜の語源については、春には山の神さまは田の神さまになり、「御田植えの神」になるため里に降りてくるとされています。山の神さまは山から降りて来る途中、桜に宿るとされています。サクラの「サ」は山の神さま（稲の神さま）のことで、「クラ」は山の神さまが一時宿る神の座を意味していると言われています。そこから、桜を「サクラ」というようになったそうです。そうしたように、サクラは稲作信仰と強く結びついています。福島県では種をまく時期をサクラに頼っていたとか、福島県岩代町では稲代作りの目安になるサクラを「コエアゲサクラ」といい、福島県白河市では、「稲代しめ桜」というそうです。

◆◇◆花の日（春山入り）と稲作信仰（サ神信仰）

民間行事の花祭りは花の日とか春山入りとも呼ばれ、この日にお墓参りをしたり、山に登って花（石楠花が多い）を摘み、それを長い竹の先につけて庭に立て、これによって山の神さまを里に迎え入れるとします。一般に日本では山の神さまが春に里に下りてきて田の神さまとなり（さおり）、田の神さまが秋には山に帰って山の神さまとなる（さのぼり）という基盤的な信仰が存在しました。またこの時期は桜を愛でる花見の季節でもあります。

◆◇◆花祭り（灌仏会・釈尊降誕会・仏生会・浴仏会）

「花祭り」とはお釈迦様の誕生日のことです。仏教では灌仏会（かんぶつえ）又は釈尊降誕会（しゃくそんごうたんえ）と言い、釈迦誕生仏像に参拝客が甘茶を掛ける行事が行われます。仏生会・浴仏会などとも言います。灌仏会を花祭りと呼ぶのは一般には浄土宗・浄土真宗系のお寺が多いようですが、元々はこれは仏教の灌仏会と、民間行事の花祭りとが合体してできたのではないかとも言われます。だいたい明治後期頃、欧州留学僧たちが言い出した呼び名のようです。

この「花祭り」と呼ばれる灌仏会の場合、お堂を花で一杯に飾り花御堂として、その中に水盤に乗せた誕生仏を置き、竹の柄杓で甘茶あるいは五種の香水を掛けます。またお釈迦様のお母さんの麻耶夫人が白い象が体内に入る夢を見てお釈迦様を妊娠したという伝説にもとづき、境内に大きな白い象の作り物が置かれるところもあります。この象の上に花で飾った輿にのせた誕生仏を乗せパレードをするお寺もあります。

お茶を掛けるのは、生まれたばかりのお釈迦様に天から九竜が香湯を注いだという伝説にちなんだものと言われます。一部の地方ではこの甘茶をもらって帰り、それで墨をすって「千早振る卯月八日は吉日よ神さげ虫を成敗ぞする」という歌を書いてトイレや柱などに逆さまに貼り付けると蛇や害虫がやってこない、というおまじないがあります。

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◆出雲神話と高天原神話を繋ぐスサノヲ（一）

◆◇◆出雲系神話と高天原系神話を繋ぐスサノヲ神話：なぜスサノヲ神話が作られたのか？

　『出雲国風土記』に登場するスサノヲ命（須佐之男命・素盞嗚命・素戔嗚尊）は、おおらかな農耕的神であった。しかし、『記・紀』神話に登場するスサノヲ命は巨魔的な巨大な神として登場する。この落差は一体何を意味するのであろうか？　しかも、『記・紀』神話のスサノヲ命は、高天原・葦原中国（出雲）・根の国（根之堅州国）と三界に登場する特殊な神として登場する。

　スサノヲ命は、『記・紀』神話の中で、この三界を繋ぎ、その中でも、出雲の神々を高天原の神々の下に位置付ける（天津神と国津神を分け、日本を天津神の支配とする）という大きな役割が科せられているようにも思える。それは、『記・紀』神話の中の「出雲系神話」と『出雲国風土記』や『出雲国造神賀詞』の「出雲神話」の説話の内容の違いからも窺うことが出来る。

　『記・紀』神話の中の「出雲系神話」は、大和朝廷が本格的に中央集権化を推し進めるにあたり、新たに作られた『記・紀』神話の中の「高天原系神話」と政治的に結び付ける意図のもと、『出雲国風土記』や『出雲国造神賀詞』の「出雲神話」を作り替えたと考えられる（推測できる）。

　その際、二つの神話を繋げる（結び付ける）大きな役割として、三界にまたがる重要な神の存在が必要とされたに違いない。その二つの神話を結び付ける神こそ、スサノヲ命（天津罪を犯し高天原を追われたとする神）であり、スサノヲ神話（地上に降り国津神の祖神となったとする神話）であったと考えられる。

　この「出雲系神話と高天原系神話を繋ぐスサノヲ神話」というテーマで、以下のことについて少し考えてみたいと思う。

　①大和の大物主神（大物主命）と大和朝廷（：当初は大和朝廷も最高神として祀る）、②皇祖神・天照大神（天照大御神）と大和朝廷（：中央集権化の進展にあわせ氏神？から国家神へ）、③疎かに出来なかった出雲系の神々（：大和朝廷成立以前から古い政治的・文化的中心があった）、④死と再生の信仰・習俗を色濃く残す出雲（：死と再生の説話の多さと出雲系信仰）、⑤死者の国（冥府・他界）と妣の国（黄泉国・根の国）・出雲（：大和朝廷にとって負のイメージ・大和に対する反対概念と捉えられていた）、⑥死と再生を超越した至高の世界・高天原（：首長霊信仰にもとづき死のない特殊な世界観をもつ特権的世界）、⑦死者の国とは常世国・出雲（：本来は永遠に命が続く世界、海の彼方にある神々の世界であった）、⑧二つのスサノヲと二つの神話（おおらかな農耕的神と巨魔的神を繋げる『記・紀』神話の意味することとは）など、一つ一つ考察してみようと思う。


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◆神在月と神在祭、古代出雲王国の謎（五）

◆◇◆神在月と神在祭、出雲大社の神在祭、神話世界と神事儀礼

　「神在祭」は、祭りといっても一般の祭りのような囃子や太鼓・笛の鳴る賑やかなものではない。神々の会議処である上ノ宮（かみのみや、出雲大社の西方八百メートル）で神在祭は行われる。そして、御旅社舎である境内の十九社でも連日祭りが行われる。また、この神事の七日間、「神々の会議や宿泊に阻喪があってはならない」というので、地元の人々は歌舞を設けず、楽器を張らず、第宅（ていたく）を営まず（家を建築しない）、ひたすら静粛を保つことを旨とするので「御忌祭」（おいみさい）ともいわれている（※注１）。

　引き続き、八束郡にある佐太神社に向われ、神在祭が行われる（会議は、二回に分けて行われるといわれている。まず出雲大社で旧暦十月の十一日から十七日までの間開かれ、次に佐太神社に移動して旧暦十月二十六日まで会議の続きを行う）。

　実際に出雲大社と佐太神社では、その期間に神在祭が行われる（※注２）。そして、簸川郡斐川町の斐伊川のほとりにある万九千神社に向われ、旧暦十月二十六日に行われる神送りの神事を最後に神在月に集った八百万の神々は帰国されるのだ。出雲大社だけが全国的に有名だが、実は出雲地方全体で神々をお迎え・お見送りしているのである（※注３）。

※参考Hints&Notes（注釈）☆彡:*::*~☆~*:．,。・°・:*:★,。・°☆・。・゜★・。・。☆．・:*:★,。・°☆

（※注１）神在祭の神迎え神事（神迎祭）で、海上を照らして寄り来る海蛇（琉球列島海域に生息するセグロウミヘビの一種）を「竜蛇さま（海上を来臨する海蛇）」として迎え、三方に載せて恭しく出雲大社に奉納される（海上来臨）。佐太神社の神等去出祭では、その神霊を神目山上から船出の神事でいずこかへ送る（山上奉祀）。

　この神在祭で行われる神事の構成は、『記・紀』神話の「出雲系神話」において出雲のオホナムチ命（大己貴神・大国主神）の国土平定事業に際して、海上来臨して霊威を発揮した幸魂・奇魂もしくは和魂を大和の三輪山（御諸山・三諸山）の「神奈備」に送り奉斎したという神話の構成と類似している。

　この他にも、出雲・佐太大神誕生説話、大和・三輪山の丹塗矢説話、山城・賀茂別雷神誕生説話との類似性がある（出雲・麻須羅神＝黄金の矢＝竜蛇、大和・大物主＝蛇神＝八尋熊鰐＝丹塗矢、山城・火雷神＝丹塗矢）。このような類似の説話には、蛇神祭祀の習俗が色濃く残されているようだ。

（※注２）この出雲の神在祭の神事と『記・紀』神話の「出雲系神話」との類似は、神話世界と神事儀礼によって再演され続けているようである。神在祭と出雲系神話の両者の基盤に古代から現代へと続く出雲世界の海岸漁村の寄神信仰が存在する。しかし、古代出雲世界は、ヤマト王権にとっては不気味な蛇神祭祀の習俗を保持するものとイメージされていたようだ。

　そしてそれがヤマト王権によって神話的王権秩序の説明世界（大和朝廷は中央集権化を推し進める中、国生み・国作りの理念と構想を整備するため、高天原の天津神に対する葦原中国の国津神の世界を凝集した形で出雲の地方神話を登場させ、大和の「陽」に対する「陰」として国家神話に組み込んでいったのである）へと組み込まれた結果が、大和の三輪山に奉祀された蛇神の神話伝承と考えられる。

　出雲の神在祭はその構成から見る限り、古代出雲王国の国作り神話における神霊の海上来臨と山上奉祀の物語を儀礼的に再演し続けている祭りであると考えられるのだ。

（※注３）神話と儀礼の関係については、古典的ないわゆる神話儀礼派（ロバートソン・スミス『セム人の宗教』、ジェームズ・フレーザー『金枝篇』、セオドー・ガスター『テスピス』など）による、すべての神話は儀礼の説明として生まれた、というような説もよく知られている。

　その後の神話研究の深まりは、C・レヴィ＝ストロース（『神話論』『生ものと火にかけられたもの』『蜜から灰へ』『テーブルマナーの起源』『裸の人』など）などに代表されるように、神話の多義性（多様性・多面性）が指摘され、複数の立場からの解釈が神話の多様で多面的な側面を浮き彫りにするとされている。

　神話は時代や地域を超越する普遍的な側面と、そこに規定される特殊な側面とをともに含んでいるのだ。


スサノヲ（スサノオ）  

◆神在月と神在祭、古代出雲王国の謎（四）

◆◇◆神在月と神在祭、出雲大社の神在祭、出雲に神々が集う

　神在月の期間に出雲地方の多くの神社で行われるさまざまな神事を神在祭（俗に「お忌みさん」）と呼ぶ。神在祭の中でも旧暦の十月十日から始まる出雲大社の神迎祭（※注１）（※注２）、十一月二十日から始まる佐太神社の神迎祭、十一月二十六日の万九千神社の神等去出祭（からさでさい）がよく知られている。このほかにも、旧暦の十月一日に朝山神社で神迎祭が行われるほか、神魂神社、日御御碕神社、多賀神社などでも神在祭に関わる神事が行われている（※注３）。

※参考Hints&Notes（注釈）☆彡:*::*~☆~*:．,。・°・:*:★,。・°☆・。・゜★・。・。☆．・:*:★,。・°☆

（※１）旧暦十月、出雲では日本各地から集まる神さまをお迎えする「神在祭」が行われる。出雲大社では、旧暦十月十日の夜、海の彼方から依り来る諸神たちを神籬に迎えて本社に帰参し、本殿両側の十九社に鎮める「神迎祭」から始まる。神々はこの期間そこに滞在され、会議は境外の海岸に近い上ノ宮で行うそうだ。今ではこの期間でも奏楽をするが、本来は静謐を第一とし、さまざまな社中法度があった。ことに最後の旧暦十七日夜は「神等去出（からさらで）」といい、社中のみならず周辺の住民も忌み慎み、夜に外便所へいけばカラサラデさんに尻を撫でられるなどといわれている。

　この「お忌みさん」の信仰は出雲大社の周辺のみならず出雲のほぼ一円にあり、関係する神社も佐太神社・神魂神社・朝山神社・万九千社など数社に及び、神々はこのひと月をかけてこれらの神社を巡回されるという伝承も成立した（神々来臨の目的は各社各様です）。神在祭が終わって十一月二十三日の夜からは、出雲大社では最大の古伝新嘗祭が行われる。

（※注２）出雲大社が縁結びの神といわれるようになったのは、少なくとも近世中葉にはそういわれていたようである（井原西鶴の『世間胸算用』に「出雲は仲人の神」という言葉が見える）。しかし古くはむしろ福の神であって、狂言の『節分』や『福の神』にはその思想が窺える。

　出雲へ旧暦十月に諸国の諸神が参集するということは、すでに平安末期の藤原清輔の歌学書『奥儀抄』に「十月天下のもろもろの神、出雲国にゆきてこと国に神なき故にかみなし月といふをあやまれり」とあり、また鎌倉時代末期の『徒然草』に「十月を神無月と云て、神事に憚るべきよしは、記したる物なし。本文も見えず。但、当月、諸社の祭なき故に、この名あるか。この月、万の神達太神宮へ集り給ふなど云説あれども、その本説なし」とある。それが何処まで遡れる伝承かは明らかではない。

（※注３）出雲国は他の諸国と比べて特別な宗教性があったようだ。他の風土記に神社の記事が極めて少ないのに対し、『出雲国風土記』（天平五年・七三三年）では、各郡各郷ごとに特別に詳記され、またその数も、中央の神祇官に登録されたものが百八十四社、それ以外のものが二百十五社、合計三百九十九社（神庭荒神谷遺跡で出土した銅剣数、三百五十八本と関係がありそうだ）もある。

　平安時代の『延喜式』（延喜五年～延長五年）になると、この官登録の百八十四社に三社を加えた百八十七社（座）が式内社となっている。その数は隣の因幡国の五十座、伯耆国の六座、石見国の三十四座に比べて、ケタ外れに多いのだ。畿内の山城国百二十二座、大和国二百八十六座、伊勢国二百五十二座など、一級クラスと肩を並べるものである。

　山城国や大和国に官社が多いのは、政治の中心がそこにあったからで、その地の宗教性とは無関係であるし、伊勢国は神宮との関係が深いからだと考えられる。しかし、出雲に官社の数がこれほど多いのは、朝廷と特別な親近関係があったというよりは、出雲独自の宗教的性格の故であると考えられる。


スサノヲ（スサノオ）  

◆神在月と神在祭、古代出雲王国の謎（三）

◆◇◆神在月と神在祭、旧暦十月出雲に神々が集う

　旧暦十月の和名は「神無月（かんなづき）」（「神去月（かみさりづき）」）（※注１）という。日本のここかしこに居られる八百万の神々が、年に一度、出雲に集まるため、「神さまがいなくなる月＝神無月」(※注２)と名付けられたそうだ。日本全国が神無月でも、出雲では「神在月」となるのである（神在月の期間には毎年決まって激しい北西の季節風が吹き、海では波が荒れ、島根半島の海岸部に錦紋小蛇＝南方産のセグロウミヘビの一種が現れる）。

　出雲に集まった神々は、人には計り知ることのできない諸般の事ごとをお決めになるのである（神議り＝かむはかり）。翌年の酒造りや男女の縁結びも、このとき決まるといわれる（神々は出雲に参集して会議を行うほか、舟遊びをしたり、漁労や収穫の検分をしたりと、さまざまな伝承が残されている）（※注３）。

　出雲大社では旧暦十月十日の夜、全国から八百万の神々が集まるのをお迎えするため「神迎神事」（竜蛇神迎えの神事）が厳かに営まれる（出雲大社では二〇〇六年十一月三十日の午後七時から大社町杵築北の稲佐の浜で営まれる。この神事を営まないと、神在祭は始まらないのだ）。

※参考Hints&Notes（注釈）☆彡:*::*~☆~*:．,。・°・:*:★,。・°☆・。・゜★・。・。☆．・:*:★,。・°☆

（※注１）旧暦十月は、神無月（かんなづき）と呼ばれる。全国の神々が出雲の国に集まって、地域の神々が留守になるので「神無し月」と呼ばれるのが一般的である。神無月の由来については、その他さまざまな説がある。まず、一つ目は、陰陽説からくるものである。陰陽説で神は陽であり、十月は陽の気がない極陰の月とされる。つまり「陽（かみ）無月」が「神無月（かんなづき）」に転化したという説だ。

　また、陰神とられるイザナミ尊が、出雲で崩御したのは十月なので、「（母）神の無い月」という考え方もある。二つ目は、神無月は「神嘗（かんなめ）月」が転化したという説である。神嘗は新穀を神に捧げることである。十月はこの神嘗のための月という解釈だ。また、十月は翌月の新嘗の設けに、新酒を醸す月、つまり「醸成（かみなん）月」の意から来ている月名で、「神無月」は当字だとしている説もある。

(※注２)また、神無月（かんなづき）の旧暦十月は全般に行事や神事が少ないため、旧暦十一月に行われる稲の収穫祭「霜月祭」のための、物忌みの期間なのではないかという説がある。また稲作の神さま（田の神さま）が、秋になると山に帰って山の神さまになるという信仰から行われる「神送り」がありますが（地域によって神送りの日程が異なるのは、収穫時期の相違が反映していると考えられる）、この「神送り」で、本来は山に帰るはずの神さまが、出雲信仰と結びつき出雲に行くことになったとする説もある。

（※注３）一体、神々は出雲の地に集って一体何を話されるのであろうか？　「神事（幽業、かみごと）、すなわち人には予めそれとは知ることのできぬ人生諸般の事ごもを神議り（かむはかり）にかけて決められる」と信じられている。要するに、むこう一年間の人々の全ての縁について決める、というのだ。ですから、一般的に言われている「縁結びの神様」は、別に男女の縁だけを言ったものではないのである。しかし、神々来臨の目的は各社各様だ。


スサノヲ（スサノオ）  

◆神在月と神在祭、古代出雲王国の謎（二）

◆◇◆古代出雲は神話の源郷、八雲立つ出雲の国

　八雲立つ出雲の国は、空と陸と海とが互いに映えあう見事な風土である（※注１）。この風土を背景に、多彩な出雲の神々が誕生し縦横無尽に活動させたのだ。出雲には神話や伝承の舞台とされる場所が数多く残されている。これらの神話・伝承を、拙速に歴史的事実と混同することは厳に慎むべきことだが、しかし出雲の風土（文化的風土）はそうした神話や伝承の世界（神話は生活共同体の中で共同認識に基づいて生じたものであり、共同体の信仰がなければ消滅してしまう集団表象。古代の人々が何に感応し、何を価値として生きていたかが見える）が、そこここに（※注２）生き続けているような不思議なリアリティをもって迫ってくる（※注３）。

※参考Hints&Notes（注釈）☆彡:*::*~☆~*:．,。・°・:*:★,。・°☆・。・゜★・。・。☆．・:*:★,。・°☆

（※注１）出雲の国の自然は、北から半島・湖沼・平野・山地と見事に配置されている。出雲の国はこれらが互いに照応しながら出雲の国の独自な風土を作り出している。出雲の国はむくむくと雲の湧き立つのが極めて印象的な国だ。
　寄り来る波に洗われる島根半島には、対馬海流が遥か彼方から南方の文化をもたらす。入海・内海や潟港は、古代には外来の文化が留まる良港であった。東の意宇平野と西の杵築平野には五穀を稔らせる狭いが肥沃な平野がある。その背後に横たわる深い山地には良質な砂鉄を産す。

（※注２）黄泉国訪問神話の伊賦夜坂・猪目洞窟、八俣大蛇退治神話の斐伊川・船通山、国譲り神話の稲佐の浜、美保神社の諸手船神事・青柴垣神事などや、国引き神話の島根半島・三瓶山・大山、佐太大神誕生神話の加賀の潜戸、カンナビ信仰の茶臼山・朝日山・大船山・仏経山、神在月の神迎祭・神在祭・神等去出祭などに生き続けている。

　特に『出雲国風土記』が伝える出雲の神々は、出雲の風土と照応して個性豊かな姿を見せてくれる（出雲の風土がそのまま人格神となったような面影を見せます。『記・紀』神話に出てこない独立神が十四柱もいます）。また、出雲のあちこちには古い伝統をもつ神社があり、古くから信仰があったことを窺わせる（熊野大神、野城大神、佐太大神といった大神伝承、出雲宗教王国の源流）。

（※注３）日本に魅せられ、神話の地・出雲に住み着いて日本研究に生涯を捧げたラフカディオ・ハーン（小泉八雲）は、『日本印象記』の中で、「神道の真髄は書籍にも儀式にも法律にも存しない。ただ、国民的心情の中に活きて永存して居るばかりである。そこに国民のあらゆる全部の魂、偉大なる霊力が潜在して震えつつある。この魂が遺伝し、内在し、無意識的、本能的に働いているのが、神道である。神道を解するには、この神秘な魂を知らなくてはならぬ」と述べている。

　また、ハーンは『杵築』というエッセーの中で、出雲大社の最高祀官・出雲国造と対面した感想を、「古代ギリシャのエレウシスの秘儀を司る最高官（人の生死の秘密を知り、その再生の秘儀に携わる神官）」を思わせると、そのときの印象を感動的に述べています。さらに「杵築を見るということは、とりもなおさず今日なお生きている神道の中心を見るということ、・・・悠久な古代信仰の脈拍にふれることになる」と述べている。


スサノヲ（スサノオ）  

◆神在月と神在祭、古代出雲王国の謎（一）

◆◇◆神々の国・出雲と環日本海文化圏の中心地・出雲

　初冬の旧暦十月、島根県・島根半島の西端の稲佐の浜で、神秘的で厳粛な神事が行われる（※注１）。全国の八百万の神々がこぞって出雲に参集して神議りをするという（神迎祭・神在祭・神等去出祭）。そこから、旧暦十月を出雲では「神在月」と呼び、他では「神無月」と呼ぶ。八雲立つ出雲の国は、神話の風景と懐かしい心の故郷を感じさせる、神々が集う国（古代が息づく神々の国・神話の国）なのだ（※注２）。

　明治二十三年（一八九〇年）に来日し、伝統的な日本文化を研究したラフカディオ・ハーン（小泉八雲）は、「出雲は、わけても神々の国」「民族揺籃の地」であると述べている。出雲は古代日本の歴史と文化の重要な地（大和朝廷と出雲の緊張関係、国譲り神話に秘められた歴史的背景、倭建命の出雲建征討・出雲振根と飯入根の説話）であり、独自な歴史と文化を持ち続けた地（神庭荒神谷遺跡・加茂岩倉遺跡、巨木文化を伝える出雲大社・四隅突出型墳丘墓、管玉・勾玉などの玉作り文化）でもあった。

　出雲の神話（『出雲国風土記』の国引き神話など）や文化（出雲系信仰と習俗など、出雲は宗教王国）を出雲という一地方のローカルな歴史と文化としてみるだけでなく、環日本海文化圏というグローバルな視点から見ると、出雲が日本海沿岸の国や地方と強く深く交流をもっていた先進の文化を持つ国（古代出雲王国）であったことを窺い知ることができる（※注３）。

※参考Hints&Notes（注釈）☆彡:*::*~☆~*:．,。・°・:*:★,。・°☆・。・゜★・。・。☆．・:*:★,。・°☆

（※注１）神迎祭の旧暦十月、稲佐の浜にセグロウミヘビの一種が打ち寄せられる。この海蛇は「竜蛇様」（石見地方では神陀＝ジンダと呼ぶ。常世国から依り来るマレビト神）と崇められ、三方に載せて恭しく出雲大社に奉納される（上がった浜ごとに佐太神社、日御御碕神社、美保神社に奉納される）。神々が、海の彼方から続々と上陸してくるという、壮大な海辺の神秘的祭りだ。

（※注２）出雲に関する神話は非常に多く、一般には「出雲神話」と総称されている。しかし、この出雲神話という呼び方には多少問題がありそうだ。というのも、出雲の神話といっても『古事記』『日本書紀』の他にも、『出雲国風土記』『出雲国造神賀詞』などさまざまな文献に記載されている。これらすべてをひとまとめにして扱っていいものか、慎重な検討が必要のようである。

　『古事記』『日本書紀』の朝廷によってまとめられた出雲の神話を「出雲系神話」とも呼ぶ。出雲系神話は記・紀神話の三分の一以上にあたるとされ、とても大きなウェイトを占めており、内容的にも魅力的な物語がたくさん含まれ、最後には「国譲り神話」へと収斂していくのだ。

　それに対して、『出雲国風土記』『出雲国造神賀詞』の在地でまとめられた出雲の神話を「出雲神話」とも呼ぶ。地名由来伝承に関わるものが多く、『記・紀』にはない「国引き」神話などがあり、またスサノヲ命やオホナムチ命の姿も違い、神話の質的相違を感じる。

（※注３）神庭荒神谷遺跡・加茂岩倉遺跡などの考古学的発見は、ヤマト政権に対抗しうるような高い技術力と独自の文化を持ち、古代日本のなかで、重要な役割を果たしてきた古代王国があったことを裏付けている（青銅器の国）。また、出雲では良質の砂鉄が採れ、古代より鉄生産は行われていた（製鉄の国）。


スサノヲ（スサノオ）  

◆島根県八束郡・佐太神社の御座替神事（十二）

◆◇◆島根県八束郡・佐太神社、佐陀神能：スサノオ命とヤマタノオロチ（４）

　さらに、『記・紀』の中のスサノヲ命（高天原で乱暴狼藉を働いた荒ぶる神）と、『出雲国風土記』の中のスサノヲ命（飯石郡須佐郷を拠点とする呪術的性格を持つ牧歌的な神・おおらか農耕神）の性格は、まったく異なっている。

　すると、元々のスサノヲ命は、『出雲国風土記』にみられる性格の神であり、『記・紀』神話に取り込まれる際に、スサノヲ命の武神的な御子神（出雲地方の鍛剣の業に従事した人たちが奉斎していた神・ツルギ命は、スサノヲ命の御子神・ツルギヒコ命＝都留支日子命とされる）たちの性格を加味して、新たなスサノヲ命が形成されたとも考えられるのだが・・・。

　また渡来の神（新羅の蕃神、『日本書紀』一書には新羅のソシモリ＝曾尸茂利に降りたとする記述がある）とする説もあり、韓鍛冶部（からかぬちべ）が奉じていた新羅の巫覡神が土着して須佐の神となったのであろうか・・・。まったくの蕃神（渡来の神）ではなく、出雲土着の神と新羅の巫覡神が結び付いたためであろうか（韓土と往来していた紀伊の海人によるものであろうか）・・・。

　また、「スサノヲ」という名前についても古来幾多の解釈がなされてきた。スサついては、『出雲国風土記』の飯石郡須佐郷には、「この国は小さい国だがよい国だ。自分の名を石や木に留めるのではなく、土地の名に留めよ」とあり、スサノヲは須佐の土地の男としている。

　また、スサノヲのスサは荒れすさぶる男という意味を込めているとする国学の本居宣長の説もある（スサという言葉の響きが「すさぶる」を連想させ、高天原で乱暴狼藉を働く出雲系の神とする物語が作られたのかもしれない。そうすることにより、朝廷はオオクニヌシ命をスサノヲ命の子孫として位置付けることができるのである）。

　他には、スサノヲのスサは朝鮮語で巫の意味で、シャーマン（古来より、シャーマンと鍛冶部は関連がありそうだ）を表すススングに由来するとし、ススングがスサヲとなったとしている（渡来した鉄の神）。

　つまり、スサノヲ命は朝鮮半島から渡来した新羅系の蕃神（外来神）であり、飯石郡須佐がスサノヲ命の出雲における本貫地であるとするものである。そこから、スサノヲ命を祖神とする集団の勢力が大原郡・神門郡へ伸び、一部意宇郡や島根郡へと及んだとしている。


スサノヲ（スサノオ）  

◆島根県八束郡・佐太神社の御座替神事（十一）

◆◇◆島根県八束郡・佐太神社、佐陀神能：スサノヲ命とヤマタノオロチ（３）

　『記・紀』神話のなかで、これほど大きく取り上げているヤマタノオロチ（八俣大蛇）退治の説話であるはずなのに、『出雲国風土記』には、一行も記されていない。ヤマタノオロチ（八俣大蛇）退治の説話が出雲地方を舞台（『古事記』は「故、避追はえて、出雲国の肥の河上、名は鳥髪といふ地に降りましき。」と記す）とする説話であるとするならば、『出雲国風土記』に記載が見られないことは、不思議である（『記・紀』の神話作者の造作とする説もあるが、『記・紀』にあって『出雲国風土記』にないという説話は、オホナムヂ命の根の国訪問など結構たくさんある。これについては、『記・紀』に記されているものを意識的に省いたとする説もあるが）。

　しかし、『出雲国風土記』には、「所造天下大神」と讃えられたオホナムヂ命（大穴牟遅命・大穴持命）による越の八口平定の説話がある。但し、この説話の主人公はスサノヲ命でなく、また八口は地名と考えられており、『記・紀』神話と同レベルで扱うことは出来ないようだ。

　神話学者（比較神話学）の松前健氏は、「私は、この大蛇退治譚は、やはり出雲固有の風土伝承であったと思っている。『出雲国風土記』にはこの説話自体は出てこないが、この話と切り離せない、クシイナダヒメの名と類似のクシイナダミトヨマヌラヒメという女神の名が、八岐大蛇譚にゆかりの斐伊川沿いの飯石群熊谷郷の条に出てくる。同じ郡に、スサノヲゆかりの例の須佐の地がある。この女神の名の意味はわからないが、クシイナダヒメの別名であることは間違いあるまい。クシイナダヒメが“神秘な稲田の女神”を意味することは、いろいろな筆者の論じるところである。この大蛇退治譚の話は、出雲地方で盛んな龍蛇崇拝と農耕の結びついた信仰行事から出ている。山陰地方の田の神サンバイは、往々蛇体と伝えられているし、田植歌には、稲の女神イナヅルヒメとの婚姻が歌われている。（中略）飯石群熊谷郷には、古く稲田の女神と水の神の大蛇の神婚伝承が語られ、祭りが祝われていたのを、スサノヲの崇拝が入り込んで、これを包摂し、その意味を変え、民間に流布する人身御供譚をその由来譚として採用したのであろう」と話している。


スサノヲ（スサノオ）